有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
学佛人经常听说一句话，叫“漏尽”，就是把你们的烦恼漏光、漏尽，才能看到心中的佛性。明心开悟，常见佛性，把人间的一切逆境看成是帮助自己能够快速修成的一个过渡的增上缘。
开车的时候就是有些路好、有些路不好，不管路好和不好，只要照着自己的目标好好地往前开，就能到达你的目的地。我们学佛人不管有没有阻碍，不管碰到怎么样的挫折，好好地修心学佛，一定能够修到彼岸。
不要和别人有恩恩怨怨，有恩就会有怨，有怨就会有恩，因为恩和怨是一对双胞胎。很多人说，爱过头了就会恨，恨过头了又会爱，这叫爱恨难分，也是一对双胞胎。所以，好好地珍惜自己的缘分，好好地过日子，我们不求得到更多，但求无过……
有一个做生意的老板，他到江西农村的造纸厂去进货——进纸。他了解到这家造纸厂不久就要倒闭，因为生意不好，仓库里有大量的原料，他知道很多人都得到了这个信息。他想：“我如果能够低价买进这些原料，以后的利润一定会很丰富，少说也赚个几十万以上。”他是个优秀的营销员，很快说服了厂里负责供销的科长。那个满脸胡须的供销科长对他说：“我是同意了，最后我们要请厂长，也是咱们的村长来定夺一下。”
第二天大家约好了，他就去了。他看到一间泥坯房屋边上站着几个人，其中就有那位供销科长。他走过去打招呼：“科长，你好！”科长：“你好，你好！”然后他一根根发烟。发到最后，他看见墙角边上蹲着一个人，衣着破旧，两眼无光。他以为这是一个没有用的闲人，刚想递那支烟给他，但一念之间塞到了自己的嘴巴里。刚刚和供销科长谈了没几句话，供销科长就指着蹲在地板上的那位说：“接下来，我给你引荐一下我们的厂长。”他一看，就是蹲在地板上他刚刚要给烟的那个人。结果大家都知道了，这笔生意，因为一支烟就吹掉了。
这个故事藏着一个很深的道理：每个人都是很重要的。我们不仅仅是做生意，我们对别人不尊敬、不尊重，就是不尊重自己。学佛人要用平等心对别人，你就会产生慈悲心，用慈悲心才能化解一切，化掉一切冤结。
在古罗马时代有这么一个事情，有一个牧人叫披尔，他非常忠于波斯国王。他做了宰相，他的同僚们都非常嫉妒他，召集会议讨论如何把他赶下台，会议后派代表去向国王告密：“国王，披尔这个人出身卑贱，一旦被选为宰相之后，他位高权重，会大于我们，他会给你惹出麻烦的，所以请国王重新考虑他宰相的位子。”
国王回答说：“他忠诚无比，我十分信任他。但如果你们能够指出他的错误，这个时候我才会听你们的话，重新考虑。你们可以观察他，并且向我汇报。”这些大臣回去观察之后，发现披尔家里有一间密室，这个门常常紧闭，非常地谨慎，不让别人进去，一星期一次，披尔会进入这个密室之内，把自己关在里边相当长的时间，才独自出来。
于是被人发现了。他们就去报告国王说：“披尔肯定将国家的财宝藏在这个密室房间里面。”国王说：“好啊，既然这样，你们去将房门拆开，搜查房中的秘密，看看他到底在里边做什么。”“遵命！”大臣们奉令带着很多的兵甲前往披尔家里，破门而入，拆开那扇特别的门，发现里面只有一双破鞋和一件破的衬衣。
国王把披尔找过来，就问他：“你何以在密室里放一双破鞋和一件破衬衫，又一个礼拜进去一次，赏玩这些破东西呢？”披尔说：“国王啊，那一双破的鞋子和一件破的衬衫，是我当牧羊人的时候穿的，我每个礼拜仔细地将它们看一遍，免得我忘记自己出身微寒，配不上皇上今日给我的荣誉。”
一个人事业的成功、人生的得意，往往会使许多人忘乎所以。给自己设一间密室，设一间不忘过去的心灵的密室，才不会让喜悦冲昏头脑，让胜利蒙蔽你的眼睛。
同样，我们学佛人也必须抱着感恩的心，常常反思自己学佛前的无知，做了很多愚痴之事，曾经伤害过很多自己的亲人和男朋友、女朋友，对自己的父母亲不够孝顺，后悔那些本不该发生的家庭琐事。所以要经常回忆，才能学会感恩菩萨给我们带来的智慧人生。
在生活当中要学会耐性，愤怒的时候要学会想通，流泪的时候要学会希望，彷徨的时候要学会坚持。人生，注定的是无法回避的，命运其实就是经常欺负那些觉得自己很孤独的人。佛法才会让我们去除烦恼，看开人生。看淡就是晴天，学佛才能找到明天。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
学佛人经常听说一句话，叫“漏尽”，就是把你们的烦恼漏光、漏尽，才能看到心中的佛性。明心开悟，常见佛性，把人间的一切逆境看成是帮助自己能够快速修成的一个过渡的增上缘。
开车的时候就是有些路好、有些路不好，不管路好和不好，只要照着自己的目标好好地往前开，就能到达你的目的地。我们学佛人不管有没有阻碍，不管碰到怎么样的挫折，好好地修心学佛，一定能够修到彼岸。
不要和别人有恩恩怨怨，有恩就会有怨，有怨就会有恩，因为恩和怨是一对双胞胎。很多人说，爱过头了就会恨，恨过头了又会爱，这叫爱恨难分，也是一对双胞胎。所以，好好地珍惜自己的缘分，好好地过日子，我们不求得到更多，但求无过……
有一个做生意的老板，他到江西农村的造纸厂去进货——进纸。他了解到这家造纸厂不久就要倒闭，因为生意不好，仓库里有大量的原料，他知道很多人都得到了这个信息。他想：“我如果能够低价买进这些原料，以后的利润一定会很丰富，少说也赚个几十万以上。”他是个优秀的营销员，很快说服了厂里负责供销的科长。那个满脸胡须的供销科长对他说：“我是同意了，最后我们要请厂长，也是咱们的村长来定夺一下。”
第二天大家约好了，他就去了。他看到一间泥坯房屋边上站着几个人，其中就有那位供销科长。他走过去打招呼：“科长，你好！”科长：“你好，你好！”然后他一根根发烟。发到最后，他看见墙角边上蹲着一个人，衣着破旧，两眼无光。他以为这是一个没有用的闲人，刚想递那支烟给他，但一念之间塞到了自己的嘴巴里。刚刚和供销科长谈了没几句话，供销科长就指着蹲在地板上的那位说：“接下来，我给你引荐一下我们的厂长。”他一看，就是蹲在地板上他刚刚要给烟的那个人。结果大家都知道了，这笔生意，因为一支烟就吹掉了。
这个故事藏着一个很深的道理：每个人都是很重要的。我们不仅仅是做生意，我们对别人不尊敬、不尊重，就是不尊重自己。学佛人要用平等心对别人，你就会产生慈悲心，用慈悲心才能化解一切，化掉一切冤结。
在古罗马时代有这么一个事情，有一个牧人叫披尔，他非常忠于波斯国王。他做了宰相，他的同僚们都非常嫉妒他，召集会议讨论如何把他赶下台，会议后派代表去向国王告密：“国王，披尔这个人出身卑贱，一旦被选为宰相之后，他位高权重，会大于我们，他会给你惹出麻烦的，所以请国王重新考虑他宰相的位子。”
国王回答说：“他忠诚无比，我十分信任他。但如果你们能够指出他的错误，这个时候我才会听你们的话，重新考虑。你们可以观察他，并且向我汇报。”这些大臣回去观察之后，发现披尔家里有一间密室，这个门常常紧闭，非常地谨慎，不让别人进去，一星期一次，披尔会进入这个密室之内，把自己关在里边相当长的时间，才独自出来。
于是被人发现了。他们就去报告国王说：“披尔肯定将国家的财宝藏在这个密室房间里面。”国王说：“好啊，既然这样，你们去将房门拆开，搜查房中的秘密，看看他到底在里边做什么。”“遵命！”大臣们奉令带着很多的兵甲前往披尔家里，破门而入，拆开那扇特别的门，发现里面只有一双破鞋和一件破的衬衣。
国王把披尔找过来，就问他：“你何以在密室里放一双破鞋和一件破衬衫，又一个礼拜进去一次，赏玩这些破东西呢？”披尔说：“国王啊，那一双破的鞋子和一件破的衬衫，是我当牧羊人的时候穿的，我每个礼拜仔细地将它们看一遍，免得我忘记自己出身微寒，配不上皇上今日给我的荣誉。”
一个人事业的成功、人生的得意，往往会使许多人忘乎所以。给自己设一间密室，设一间不忘过去的心灵的密室，才不会让喜悦冲昏头脑，让胜利蒙蔽你的眼睛。
同样，我们学佛人也必须抱着感恩的心，常常反思自己学佛前的无知，做了很多愚痴之事，曾经伤害过很多自己的亲人和男朋友、女朋友，对自己的父母亲不够孝顺，后悔那些本不该发生的家庭琐事。所以要经常回忆，才能学会感恩菩萨给我们带来的智慧人生。
在生活当中要学会耐性，愤怒的时候要学会想通，流泪的时候要学会希望，彷徨的时候要学会坚持。人生，注定的是无法回避的，命运其实就是经常欺负那些觉得自己很孤独的人。佛法才会让我们去除烦恼，看开人生。看淡就是晴天，学佛才能找到明天。
有一个和尚问药山禅师，他说：“禅师，我应该怎么做才不会被外部的环境所困扰？”药山禅师反问他：“那外界与你有何干啊？你为何会被困住啊？”和尚说：“这也正是我百思不得其解的地方啊，请禅师给我开示。”药山禅师说：“原来还是你自己困住了你自己啊。”实际上，因为我们心中自迷和心境的转换，我们没有智慧，能够使自己心境随着万境而转，你才会真正地丢失你的慧命。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
学佛人经常听说一句话，叫“漏尽”，就是把你们的烦恼漏光、漏尽，才能看到心中的佛性。明心开悟，常见佛性，把人间的一切逆境看成是帮助自己能够快速修成的一个过渡的增上缘。
开车的时候就是有些路好、有些路不好，不管路好和不好，只要照着自己的目标好好地往前开，就能到达你的目的地。我们学佛人不管有没有阻碍，不管碰到怎么样的挫折，好好地修心学佛，一定能够修到彼岸。
不要和别人有恩恩怨怨，有恩就会有怨，有怨就会有恩，因为恩和怨是一对双胞胎。很多人说，爱过头了就会恨，恨过头了又会爱，这叫爱恨难分，也是一对双胞胎。所以，好好地珍惜自己的缘分，好好地过日子，我们不求得到更多，但求无过……
有一个做生意的老板，他到江西农村的造纸厂去进货——进纸。他了解到这家造纸厂不久就要倒闭，因为生意不好，仓库里有大量的原料，他知道很多人都得到了这个信息。他想：“我如果能够低价买进这些原料，以后的利润一定会很丰富，少说也赚个几十万以上。”他是个优秀的营销员，很快说服了厂里负责供销的科长。那个满脸胡须的供销科长对他说：“我是同意了，最后我们要请厂长，也是咱们的村长来定夺一下。”
第二天大家约好了，他就去了。他看到一间泥坯房屋边上站着几个人，其中就有那位供销科长。他走过去打招呼：“科长，你好！”科长：“你好，你好！”然后他一根根发烟。发到最后，他看见墙角边上蹲着一个人，衣着破旧，两眼无光。他以为这是一个没有用的闲人，刚想递那支烟给他，但一念之间塞到了自己的嘴巴里。刚刚和供销科长谈了没几句话，供销科长就指着蹲在地板上的那位说：“接下来，我给你引荐一下我们的厂长。”他一看，就是蹲在地板上他刚刚要给烟的那个人。结果大家都知道了，这笔生意，因为一支烟就吹掉了。
这个故事藏着一个很深的道理：每个人都是很重要的。我们不仅仅是做生意，我们对别人不尊敬、不尊重，就是不尊重自己。学佛人要用平等心对别人，你就会产生慈悲心，用慈悲心才能化解一切，化掉一切冤结。
在古罗马时代有这么一个事情，有一个牧人叫披尔，他非常忠于波斯国王。他做了宰相，他的同僚们都非常嫉妒他，召集会议讨论如何把他赶下台，会议后派代表去向国王告密：“国王，披尔这个人出身卑贱，一旦被选为宰相之后，他位高权重，会大于我们，他会给你惹出麻烦的，所以请国王重新考虑他宰相的位子。”
国王回答说：“他忠诚无比，我十分信任他。但如果你们能够指出他的错误，这个时候我才会听你们的话，重新考虑。你们可以观察他，并且向我汇报。”这些大臣回去观察之后，发现披尔家里有一间密室，这个门常常紧闭，非常地谨慎，不让别人进去，一星期一次，披尔会进入这个密室之内，把自己关在里边相当长的时间，才独自出来。
于是被人发现了。他们就去报告国王说：“披尔肯定将国家的财宝藏在这个密室房间里面。”国王说：“好啊，既然这样，你们去将房门拆开，搜查房中的秘密，看看他到底在里边做什么。”“遵命！”大臣们奉令带着很多的兵甲前往披尔家里，破门而入，拆开那扇特别的门，发现里面只有一双破鞋和一件破的衬衣。
国王把披尔找过来，就问他：“你何以在密室里放一双破鞋和一件破衬衫，又一个礼拜进去一次，赏玩这些破东西呢？”披尔说：“国王啊，那一双破的鞋子和一件破的衬衫，是我当牧羊人的时候穿的，我每个礼拜仔细地将它们看一遍，免得我忘记自己出身微寒，配不上皇上今日给我的荣誉。”
一个人事业的成功、人生的得意，往往会使许多人忘乎所以。给自己设一间密室，设一间不忘过去的心灵的密室，才不会让喜悦冲昏头脑，让胜利蒙蔽你的眼睛。
同样，我们学佛人也必须抱着感恩的心，常常反思自己学佛前的无知，做了很多愚痴之事，曾经伤害过很多自己的亲人和男朋友、女朋友，对自己的父母亲不够孝顺，后悔那些本不该发生的家庭琐事。所以要经常回忆，才能学会感恩菩萨给我们带来的智慧人生。
在生活当中要学会耐性，愤怒的时候要学会想通，流泪的时候要学会希望，彷徨的时候要学会坚持。人生，注定的是无法回避的，命运其实就是经常欺负那些觉得自己很孤独的人。佛法才会让我们去除烦恼，看开人生。看淡就是晴天，学佛才能找到明天。
实际上很多事情当我们不知道的时候，我们很平静；当你知道了，你就会变得很烦躁。所以，这就是中华传统上讲的，孔老夫子让我们“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。我们不是在“理”上的，不是在佛法、佛理上的，不如理不如法的事情，我们不要去听，不要去看，好好地修你的心，关门即是深山，闭门就是净土。
学佛人经常听说一句话，叫“漏尽”，就是把你们的烦恼漏光、漏尽，才能看到心中的佛性。明心开悟，常见佛性，把人间的一切逆境看成是帮助自己能够快速修成的一个过渡的增上缘。
开车的时候就是有些路好、有些路不好，不管路好和不好，只要照着自己的目标好好地往前开，就能到达你的目的地。我们学佛人不管有没有阻碍，不管碰到怎么样的挫折，好好地修心学佛，一定能够修到彼岸。
不要和别人有恩恩怨怨，有恩就会有怨，有怨就会有恩，因为恩和怨是一对双胞胎。很多人说，爱过头了就会恨，恨过头了又会爱，这叫爱恨难分，也是一对双胞胎。所以，好好地珍惜自己的缘分，好好地过日子，我们不求得到更多，但求无过……
有一个做生意的老板，他到江西农村的造纸厂去进货——进纸。他了解到这家造纸厂不久就要倒闭，因为生意不好，仓库里有大量的原料，他知道很多人都得到了这个信息。他想：“我如果能够低价买进这些原料，以后的利润一定会很丰富，少说也赚个几十万以上。”他是个优秀的营销员，很快说服了厂里负责供销的科长。那个满脸胡须的供销科长对他说：“我是同意了，最后我们要请厂长，也是咱们的村长来定夺一下。”
第二天大家约好了，他就去了。他看到一间泥坯房屋边上站着几个人，其中就有那位供销科长。他走过去打招呼：“科长，你好！”科长：“你好，你好！”然后他一根根发烟。发到最后，他看见墙角边上蹲着一个人，衣着破旧，两眼无光。他以为这是一个没有用的闲人，刚想递那支烟给他，但一念之间塞到了自己的嘴巴里。刚刚和供销科长谈了没几句话，供销科长就指着蹲在地板上的那位说：“接下来，我给你引荐一下我们的厂长。”他一看，就是蹲在地板上他刚刚要给烟的那个人。结果大家都知道了，这笔生意，因为一支烟就吹掉了。
这个故事藏着一个很深的道理：每个人都是很重要的。我们不仅仅是做生意，我们对别人不尊敬、不尊重，就是不尊重自己。学佛人要用平等心对别人，你就会产生慈悲心，用慈悲心才能化解一切，化掉一切冤结。
在古罗马时代有这么一个事情，有一个牧人叫披尔，他非常忠于波斯国王。他做了宰相，他的同僚们都非常嫉妒他，召集会议讨论如何把他赶下台，会议后派代表去向国王告密：“国王，披尔这个人出身卑贱，一旦被选为宰相之后，他位高权重，会大于我们，他会给你惹出麻烦的，所以请国王重新考虑他宰相的位子。”
国王回答说：“他忠诚无比，我十分信任他。但如果你们能够指出他的错误，这个时候我才会听你们的话，重新考虑。你们可以观察他，并且向我汇报。”这些大臣回去观察之后，发现披尔家里有一间密室，这个门常常紧闭，非常地谨慎，不让别人进去，一星期一次，披尔会进入这个密室之内，把自己关在里边相当长的时间，才独自出来。
于是被人发现了。他们就去报告国王说：“披尔肯定将国家的财宝藏在这个密室房间里面。”国王说：“好啊，既然这样，你们去将房门拆开，搜查房中的秘密，看看他到底在里边做什么。”“遵命！”大臣们奉令带着很多的兵甲前往披尔家里，破门而入，拆开那扇特别的门，发现里面只有一双破鞋和一件破的衬衣。
国王把披尔找过来，就问他：“你何以在密室里放一双破鞋和一件破衬衫，又一个礼拜进去一次，赏玩这些破东西呢？”披尔说：“国王啊，那一双破的鞋子和一件破的衬衫，是我当牧羊人的时候穿的，我每个礼拜仔细地将它们看一遍，免得我忘记自己出身微寒，配不上皇上今日给我的荣誉。”
一个人事业的成功、人生的得意，往往会使许多人忘乎所以。给自己设一间密室，设一间不忘过去的心灵的密室，才不会让喜悦冲昏头脑，让胜利蒙蔽你的眼睛。
同样，我们学佛人也必须抱着感恩的心，常常反思自己学佛前的无知，做了很多愚痴之事，曾经伤害过很多自己的亲人和男朋友、女朋友，对自己的父母亲不够孝顺，后悔那些本不该发生的家庭琐事。所以要经常回忆，才能学会感恩菩萨给我们带来的智慧人生。
在生活当中要学会耐性，愤怒的时候要学会想通，流泪的时候要学会希望，彷徨的时候要学会坚持。人生，注定的是无法回避的，命运其实就是经常欺负那些觉得自己很孤独的人。佛法才会让我们去除烦恼，看开人生。看淡就是晴天，学佛才能找到明天。
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
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