【《道德经》里的大智慧】

《道德经》只有五千余字，但是其中却蕴含了深邃的智慧，探究了天之道、地之道、人之道，揭示了宇宙变化的真谛。值得一提的是，在整部经典里，有一句话重复出现了两次，分别是第四章与第五十六章，即“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这句话只有十二个字，却道尽了人生大智慧。

挫其锐

“挫其锐”就是要挫掉自己的锋芒。人在世俗社会，很容易被眼前的成功所蒙蔽，变得骄傲自满，目中无人。俗话说枪打出头鸟，锋芒外露的人，往往会暴露自己的不足，同时也会招人嫉恨。《道德经》写道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”如果一杯水太满，再往里倒就会溢出来；刀子如果太过尖锐，那么就会容易折断。做人要学会低调，不能太过自满，也不能锋芒毕露，事物过于强盛就会衰老，强大的事物必然走向衰败。挫去自己的锋芒，时刻反省自己的过往，这样才能走得更远。

解其纷

“解其纷”即解脱自己心中的烦恼。“世上本无事，庸人自扰之。”世界原本多姿多彩，为何会有那么多的烦恼呢？其实都是由自己造成的。道家典籍《清静经》有云“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”世间之所以会有那么多的烦恼，乃是因为心中充满了太多的欲望，只要内心清静，就不会有那么多欲望，也就不会有烦恼出现了。“不见可欲，使民心不乱“没有那么多的欲望，内心也就不会纷乱了。

和其光，同其尘

“和其光，同其尘”就是我们熟悉的成语“和光同尘”，意思是将光芒隐藏在尘埃之中，形容与世俗混同，不突出自己，与世无争。正所谓“木秀于林，风必摧之”，当一个人过于出众时，要学会隐藏自己的锋芒，用谦卑低调的态度来处事，这样不但能获得别人的尊重，还能免遭别人的妒忌。《庄子》也写道“直木先伐，甘井先竭。” 挺直的树木，往往被先伐掉；甘甜的水井，往往会最先枯竭，人生在世，要懂得低调，隐藏自己的光芒才能让生活长久。

同时《道德经》里，老子向世人展现了道家的三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”“不敢为天下先”就是不会处处抢先，不会唯恐落于人后，把自己当成凡尘俗世中的一粒尘埃，这样才能体悟大道的至高境界。

道德经第六十七章
【原文】
天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【译文】
天下的人都认为我说的“道”太大了，好像没有什么物体与之相像。正因为大，所以没有物体与之相似。如果与物相似，时间久了不就变小了吗？我有三宝，长久保持：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。仁慈，所以能够勇武，节俭所以能够广大，不敢为天下先，所以能够成为万物的统领。如今舍弃仁慈好于勇武，舍弃节俭追求奢侈，舍弃后己追求先人，这是死路一条啊！仁慈，战之能胜，守之能固。上天要拯救一个人，就给他一颗仁慈的心，以此来保护他。
【读后感】
大道至简，一慈，二俭，三不敢为天下先。简单三点就是道德经的精华。
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【道德经

第六十七章】

[原文]

天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

[译文]

天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。