辉辉大圆镜。物我具此照。弥勒与威音。一身兼两号。心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。
一空同两,其含万象。境由能境,能由境能。
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?若言声在指头上,何不于君指上听?
不即不离,拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态,当你和存在的沟通是直接的触动;整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命,我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源,而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开,你就开始制造出武断的界线、定义,这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度,这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说:从你自己中让你自己解脱!
真正的,真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱,他从他自己之中解脱。
至道无难,唯嫌拣择,如实觉察,不生见解分别,若无见解束缚,何须解脱?一切诸法,本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇,歇即菩提,菩提自性,本来清净。
有所攀缘执著,即是妄心用事。双手齐放,顿无所攀,即是离妄。离妄即真。故云:不用求真,唯须息见。
它已经在发生了,但是你无法看着它,你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念,保持开放及好奇,消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙,蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗?你要去试着了解根源,而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避,而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。事实上,既没有荒漠,也不用逃脱。
真理如此单纯,道并非路。它无关距离,它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度;一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显,也非秘密,更不在远处,就在此时此刻,我们唯一能看到,听到,闻到,尝到,触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处,只可惜,人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻,甚至是当人类受苦的时候,那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻,我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性,才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时,它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理,心灵才圣洁,才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命,你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时,你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制,也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以,不要创造出分裂,任何存在的都是自然的。
如果你看整体,每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看,一切都是对的。生是对的,死也是对的,美是对的,丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘,在这个片刻,你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱,让你无法忍受,所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来,你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开,那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下,觉察当下身心的真相,是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的,祂也照亮万物。
一空同两,其含万象。境由能境,能由境能。
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?若言声在指头上,何不于君指上听?
不即不离,拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态,当你和存在的沟通是直接的触动;整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命,我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源,而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开,你就开始制造出武断的界线、定义,这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度,这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说:从你自己中让你自己解脱!
真正的,真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱,他从他自己之中解脱。
至道无难,唯嫌拣择,如实觉察,不生见解分别,若无见解束缚,何须解脱?一切诸法,本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇,歇即菩提,菩提自性,本来清净。
有所攀缘执著,即是妄心用事。双手齐放,顿无所攀,即是离妄。离妄即真。故云:不用求真,唯须息见。
它已经在发生了,但是你无法看着它,你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念,保持开放及好奇,消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙,蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗?你要去试着了解根源,而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避,而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。事实上,既没有荒漠,也不用逃脱。
真理如此单纯,道并非路。它无关距离,它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度;一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显,也非秘密,更不在远处,就在此时此刻,我们唯一能看到,听到,闻到,尝到,触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处,只可惜,人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻,甚至是当人类受苦的时候,那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻,我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性,才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时,它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理,心灵才圣洁,才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命,你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时,你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制,也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以,不要创造出分裂,任何存在的都是自然的。
如果你看整体,每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看,一切都是对的。生是对的,死也是对的,美是对的,丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘,在这个片刻,你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱,让你无法忍受,所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来,你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开,那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下,觉察当下身心的真相,是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的,祂也照亮万物。
菩提道禅话
作者:释明仪
走在修行路上或走在人生路上,要善于了悟“出离法”,善于践行“出离法”,还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧,活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花,就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回,不要迷失当下,修行在当下,悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上,贯穿始终的一件事就是践行菩萨道,离开“菩萨道”的践行,不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业,即是一种菩萨道的践行,佛法僧三宝的振兴和昌盛,必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成,没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言,以不同的身份济世利人,也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家,用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我,这当也是一种菩萨道的践行,也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心,不动摇人心,不误导生命。善知识们的所作所为,一是个人的修福修慧或成佛大愿,一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我,有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上,既要坚定着于佛法僧三宝的信仰,又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”,这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”,指的是要懂得辨别选择,比如谁是真正的善知识,谁是伪善知识,要善于区分辨别,从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰,越下功夫错的越厉害,而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心,懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”,而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好,身体的健康状况给力,人更容易思维敏捷悟性优良,离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行,很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡,从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人,很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点,也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”,也就是平常所说的“需破人法二执时,正确的破人法二执”,也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”,也就是佛法中常说的“中道,圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍,何况非法”,很多人不以为然,其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现,你却还在那打坐或念佛,不知道出离法执想办法救人,这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了,自己不会游泳,却跳下水救人,这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法,归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力,在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善,也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善,也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法,也是不好的,虽说法布施第一殊胜,无畏施和钱财物件布施,能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧,有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身,有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝,修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”这个“三法印”,无常二字好懂,然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着,并非有意特指受苦或悲剧性的无常,在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我,而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”,这种“缘起法”的本身是无我的,也就是常说的“缘起性空”,有些事情讲的是“事在人为”,有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事,是一种缘起法,可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持,不会一直坏下去错下去,如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事,也是一种缘起法,有的人好来好去,结果又变成了坏人,可见好的缘起法也是无自性的,靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人,保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动,由“实证”超越纯理论纯信仰,此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定,成佛谓之“究竟涅槃”,或曰“无余涅槃”,然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”,乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”,众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃,谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静,乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”,内心合于《金刚经》所言“不取于相,如如不动”之境界。通俗来说,一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力,能够很给力的适应人间生活,能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他,如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他,不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字,也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字,不能只看到觉他看不到自觉两个字,也不能只看到自觉看不到觉他两个字,完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行,佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念,控制好自己的行为动作,让“身口意”始终利人利己或自觉觉他,这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云:“人间百花竞芬芳,芸芸佛子证心香,若无愚痴在心头,便是人间好时节。”
作者:释明仪
走在修行路上或走在人生路上,要善于了悟“出离法”,善于践行“出离法”,还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧,活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花,就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回,不要迷失当下,修行在当下,悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上,贯穿始终的一件事就是践行菩萨道,离开“菩萨道”的践行,不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业,即是一种菩萨道的践行,佛法僧三宝的振兴和昌盛,必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成,没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言,以不同的身份济世利人,也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家,用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我,这当也是一种菩萨道的践行,也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心,不动摇人心,不误导生命。善知识们的所作所为,一是个人的修福修慧或成佛大愿,一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我,有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上,既要坚定着于佛法僧三宝的信仰,又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”,这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”,指的是要懂得辨别选择,比如谁是真正的善知识,谁是伪善知识,要善于区分辨别,从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰,越下功夫错的越厉害,而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心,懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”,而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好,身体的健康状况给力,人更容易思维敏捷悟性优良,离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行,很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡,从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人,很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点,也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”,也就是平常所说的“需破人法二执时,正确的破人法二执”,也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”,也就是佛法中常说的“中道,圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍,何况非法”,很多人不以为然,其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现,你却还在那打坐或念佛,不知道出离法执想办法救人,这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了,自己不会游泳,却跳下水救人,这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法,归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力,在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善,也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善,也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法,也是不好的,虽说法布施第一殊胜,无畏施和钱财物件布施,能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧,有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身,有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝,修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”这个“三法印”,无常二字好懂,然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着,并非有意特指受苦或悲剧性的无常,在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我,而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”,这种“缘起法”的本身是无我的,也就是常说的“缘起性空”,有些事情讲的是“事在人为”,有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事,是一种缘起法,可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持,不会一直坏下去错下去,如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事,也是一种缘起法,有的人好来好去,结果又变成了坏人,可见好的缘起法也是无自性的,靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人,保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动,由“实证”超越纯理论纯信仰,此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定,成佛谓之“究竟涅槃”,或曰“无余涅槃”,然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”,乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”,众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃,谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静,乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”,内心合于《金刚经》所言“不取于相,如如不动”之境界。通俗来说,一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力,能够很给力的适应人间生活,能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他,如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他,不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字,也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字,不能只看到觉他看不到自觉两个字,也不能只看到自觉看不到觉他两个字,完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行,佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念,控制好自己的行为动作,让“身口意”始终利人利己或自觉觉他,这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云:“人间百花竞芬芳,芸芸佛子证心香,若无愚痴在心头,便是人间好时节。”
分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属,喻指勇猛地突破修行中的各种关卡,让自己能够顺利地证道,般若为智慧一词梵文的音译,蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为:修持此经能突破种种修行障碍,悟透佛道精髓智慧,从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量?佛说修行就是修心,心中有佛,所见皆佛,可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言:“云何应住,云何降伏其心?”佛告须菩提:“应如是住,如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心,世尊则用《金刚经》内几千字,告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想,就在于修持自己的心,心又关乎修行的最根本,所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法,其实就蕴含在两句话中,这2句话,是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界,即非世界,是名世界
《金刚经》曰:“如来说世界,即非世界,是名世界。”这句话告诉我们,佛看到的世界,不是众生所想的世界,而是名相。
除了此句,《金刚经》中还有诸多如来说某某,非某某,是名某某这样的句子,因此佛是要告诉众生,这世界,还有世间的一切,皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名,可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成,就是说,世间万法都是通过色、受、想、行、识,眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘,来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的,名相并不是实有和不变,而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书,这本书本身是不存在的,不是真实,而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成,树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的,都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此,因缘组合的事物是虚妄不实的,难以捉摸,如梦幻泡影。
眼前看到的桌子,书本,甚至财富名利等都是暂时假有的,若是对某一种事物起了恒常心,想要永久的拥有,想要这个东西永远不改变,这是不可能的。
缘起则生,缘尽则灭,这是因果,佛也无法改变,所以诸行无常,并不是人所能把握的。
《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”这就告诉我们,万法皆是虚妄,只要如同佛陀一般,所见诸相非相,世界即非世界,就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果,而是勘破世间的虚妄,明白万法缘起则生,缘落则灭。
如此便能得失坦然,无来无去,无生无灭,圆满庄严,无垢无净,随缘不变,无增无减,不变随缘。让自己的内心自在,能够超脱苦海,到达彼岸。
02
不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心
《金刚经》曰:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”
住指的是执著,色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著,而应既不著有,亦不落无,方是金刚本旨。
就像对于财富,太想要得到,人就会被欲望所控制,从而变得贪心不足,毫无底线,许多杀人放火和谋财害命之事,皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药,应当见之即弃,这又是“住”在了对万法的厌恶中,不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物,没了财物,衣食住行不能解决,人都活不下去,如何修行?不止财物如此,对于万法都能做到不喜不厌,宠辱不惊,才是修行的至高境界。
因此,《金刚经》教导众生既不著有,亦不落无;应无所住,而生其心。相传六祖闻此二句,立即悟道。为何六祖一闻便悟?
因为从六祖偈语:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”中,五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们,想要觉悟,就是要既不著有,亦不落无,不住万物,不生执念妄想。
正如《华严经》曰:“一切众生皆具有如来智慧德相,因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们,众生是本性具足的,天生就皆有如来智慧德相,但是因为心住于物,所以产生执念妄想障蔽了自己的心智,不能明心见性。
一个人学佛修行,目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望,就得以一颗不执著的心面对生活,不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼,执着生痛苦,不执著,就能离一切相,就能远离颠倒梦,内心清净,从而离苦得乐,达到究竟涅槃。
佛说:“应观法界性,一切唯心造。”心是人的最根本,万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界,即非世界,是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心”教导众生应既不著有,亦不落无,对于世间万法,得是执念,舍也是执念。
真正的放下,是不舍不得,一切顺其自然,随缘生灭。达到这样的境界,方能降服其心,获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属,喻指勇猛地突破修行中的各种关卡,让自己能够顺利地证道,般若为智慧一词梵文的音译,蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为:修持此经能突破种种修行障碍,悟透佛道精髓智慧,从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量?佛说修行就是修心,心中有佛,所见皆佛,可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言:“云何应住,云何降伏其心?”佛告须菩提:“应如是住,如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心,世尊则用《金刚经》内几千字,告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想,就在于修持自己的心,心又关乎修行的最根本,所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法,其实就蕴含在两句话中,这2句话,是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界,即非世界,是名世界
《金刚经》曰:“如来说世界,即非世界,是名世界。”这句话告诉我们,佛看到的世界,不是众生所想的世界,而是名相。
除了此句,《金刚经》中还有诸多如来说某某,非某某,是名某某这样的句子,因此佛是要告诉众生,这世界,还有世间的一切,皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名,可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成,就是说,世间万法都是通过色、受、想、行、识,眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘,来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的,名相并不是实有和不变,而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书,这本书本身是不存在的,不是真实,而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成,树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的,都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此,因缘组合的事物是虚妄不实的,难以捉摸,如梦幻泡影。
眼前看到的桌子,书本,甚至财富名利等都是暂时假有的,若是对某一种事物起了恒常心,想要永久的拥有,想要这个东西永远不改变,这是不可能的。
缘起则生,缘尽则灭,这是因果,佛也无法改变,所以诸行无常,并不是人所能把握的。
《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”这就告诉我们,万法皆是虚妄,只要如同佛陀一般,所见诸相非相,世界即非世界,就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果,而是勘破世间的虚妄,明白万法缘起则生,缘落则灭。
如此便能得失坦然,无来无去,无生无灭,圆满庄严,无垢无净,随缘不变,无增无减,不变随缘。让自己的内心自在,能够超脱苦海,到达彼岸。
02
不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心
《金刚经》曰:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”
住指的是执著,色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著,而应既不著有,亦不落无,方是金刚本旨。
就像对于财富,太想要得到,人就会被欲望所控制,从而变得贪心不足,毫无底线,许多杀人放火和谋财害命之事,皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药,应当见之即弃,这又是“住”在了对万法的厌恶中,不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物,没了财物,衣食住行不能解决,人都活不下去,如何修行?不止财物如此,对于万法都能做到不喜不厌,宠辱不惊,才是修行的至高境界。
因此,《金刚经》教导众生既不著有,亦不落无;应无所住,而生其心。相传六祖闻此二句,立即悟道。为何六祖一闻便悟?
因为从六祖偈语:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”中,五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们,想要觉悟,就是要既不著有,亦不落无,不住万物,不生执念妄想。
正如《华严经》曰:“一切众生皆具有如来智慧德相,因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们,众生是本性具足的,天生就皆有如来智慧德相,但是因为心住于物,所以产生执念妄想障蔽了自己的心智,不能明心见性。
一个人学佛修行,目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望,就得以一颗不执著的心面对生活,不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼,执着生痛苦,不执著,就能离一切相,就能远离颠倒梦,内心清净,从而离苦得乐,达到究竟涅槃。
佛说:“应观法界性,一切唯心造。”心是人的最根本,万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界,即非世界,是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心”教导众生应既不著有,亦不落无,对于世间万法,得是执念,舍也是执念。
真正的放下,是不舍不得,一切顺其自然,随缘生灭。达到这样的境界,方能降服其心,获得自在圆满。
#金刚经# [心]
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