宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
反对神通对吗？让我们看看佛经怎么说吧！
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
禅心（1）
谁说工作和禅坐不能同时呢？ 没有烦恼，要智慧干啥？ 对境无心即是禅。 禅的主要目的是让一个人打开自己的慧眼。 知足，在禅的世界里，是指脚步所踏处，心必如实随之。 禅坐是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，不要只为短暂的快乐，这才是真正的解脱之道。 道，本来没有东西南北，亦没有你我之分别，直下承当就是的。承当的一句话也是多的，本来无欠无余，现现成成的。 禅就是要唤醒自己清净的心灵，去领受生活多采多姿之处。
什么是法？无一不是。 别认为已结束禅坐，其实，你只是改变姿势而已。假若你如此反观，便将拥有平静。 在禅坐当中，陷于平静里比卡在烦扰中还糟，因为，卡在烦恼中至少还会想逃脱，然而，在平静中你却只会乐于其中，没有任何进展。 修行或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。 当你结束禅坐时，提醒自己——其实你并没有结束禅坐，你只不过是改变姿势罢了。 要在一切事物中寻找真理，因为外尘和内尘都总是相互影响的。 禅坐并不强调专注呼吸或感觉的时间长久，而是在于我们有多觉知与清醒。 并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。
眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉。 湛寂不动，名为禅定。 不复驰逐，即大禅定。 意无心灭，心无行绝，不用证空，自然明澈。 一切烦恼业障本来寂，一切因果皆所梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。 无念为宗，无作为本，真空为体，妙有为用。夫真如无念，非想念而能知。慧律法师《茅蓬语录》
谁说工作和禅坐不能同时呢？ 没有烦恼，要智慧干啥？ 对境无心即是禅。 禅的主要目的是让一个人打开自己的慧眼。 知足，在禅的世界里，是指脚步所踏处，心必如实随之。 禅坐是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，不要只为短暂的快乐，这才是真正的解脱之道。 道，本来没有东西南北，亦没有你我之分别，直下承当就是的。承当的一句话也是多的，本来无欠无余，现现成成的。 禅就是要唤醒自己清净的心灵，去领受生活多采多姿之处。
什么是法？无一不是。 别认为已结束禅坐，其实，你只是改变姿势而已。假若你如此反观，便将拥有平静。 在禅坐当中，陷于平静里比卡在烦扰中还糟，因为，卡在烦恼中至少还会想逃脱，然而，在平静中你却只会乐于其中，没有任何进展。 修行或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。 当你结束禅坐时，提醒自己——其实你并没有结束禅坐，你只不过是改变姿势罢了。 要在一切事物中寻找真理，因为外尘和内尘都总是相互影响的。 禅坐并不强调专注呼吸或感觉的时间长久，而是在于我们有多觉知与清醒。 并不是只闭着眼睛坐着就能开展智慧的。
眼、耳、鼻、舌、身、意经常地与我们同在，因而要经常地警觉。 湛寂不动，名为禅定。 不复驰逐，即大禅定。 意无心灭，心无行绝，不用证空，自然明澈。 一切烦恼业障本来寂，一切因果皆所梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。 无念为宗，无作为本，真空为体，妙有为用。夫真如无念，非想念而能知。慧律法师《茅蓬语录》
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