滴天髓精解之十一#滴天髓精讲[超话]#
九、干支总论
阴阳顺逆之说，《洛书》流行之用，其理信有之也，其法不可执一。
原注：阴生阳死，阳顺阴逆，此理出于《洛书》。五行流行之用，固信有之，然甲木死午，午为泄气之地，理固然也，而乙木死亥，亥中有壬水，乃其嫡母，何为死哉？凡此皆详其干支轻重之机，母子相依之势，阴阳消息之理，而论吉凶可也。若专执生死败绝之说，推断多误矣。
任氏曰：阴阳顺逆之说，其理出《洛书》，流行之用，不过阳主聚，以进为退，阴主散，以退为进。若论命理，则不专以顺逆为凭，须观日主之衰旺，察生时之浅深，究四柱之用神，以论吉凶，则了然矣。至于长生沐浴等名，乃假借形容之辞也。长生者，犹人之初生也；沐浴者，犹人之初生而沐浴以去垢也；冠带者，形气渐长，犹人年长而冠带也；临官者，由长而旺，犹人之可以出仕也；帝旺者，壮盛之极，犹人之辅帝而大有为也；衰者，盛极而衰，物之初变也；病者，衰之甚也；死者，气之尽而无余也；墓者，造化有收藏，犹人之埋于土也；绝者，前之气绝而后将续也；胎者，后之气续而结胎也；养者，如人之养母腹也，自是而复长生，循环无端矣。人之日主不必生逢禄旺，即月令休囚，而年日时中，得长生禄旺，便不为弱，就使逢库，亦为有根。时说谓投墓而必冲者，俗书之谬也。古法只有四长生，从无子、午、卯、酉为阴长生之说。水生木，申为天关，亥为天门，天一生水，即生生不息，故木皆生在亥。木死午为火旺之地，木至午发泄已尽，故木皆死在午。言木而余可类推矣。夫五阳育于生方，盛于本方，弊于泄方，尽于克方，于理为顺；五阴生于泄方，死于生方，于理为背。即曲为之说，而子午之地，终无产金产木之道；寅亥之地，终无灭火灭木之道。古人取格，丁遇酉以财论，乙遇午、己遇酉、辛遇子、癸遇卯，以食神泄气论，俱不以生论。乙遇亥、癸遇申以印论，倶不以死论。即己遇寅岁之丙火，辛遇巳藏之戊土，亦以印论，不以死论。由此观之，阴阳同生同死可知也，若执定阴阳顺逆，而以阳生阴死，阴生阳死论命，则大谬矣。故《知命章》中“顺逆之机须理会”，正为此也。
任师说：十二长生中的阳顺阴逆之说，其理出自《洛书》。
为什么说出自洛书？
这里插入一个知识点。我们来看一下河图和洛书。
河图揭示了五行的生与成：
天一生水，地六成之；
地二生火，天七成之；
天三生木，地八成之；
地四生金，天九成之；
天五生土，地十成之；
洛书揭示了阳顺阴逆，阴阳消长的规律。
我们看洛书最下面中间是一个空心圆圈，是北方一白星，代表着冬至一阳生，阳气开始萌发之时。
图中最上方中间的九个空心圆圈，是南方九紫星，它代表的是阳气发展到最旺的阶段。
从一白到九紫是阳气从开始生发到越来越盛，阴气从最旺到越来越衰，这就是阳进阴退。
阳气盛极而衰，当阳气发展到最旺的阶段是夏至，夏至一阴生，这就是阳死阴生。
那么从九紫顺时针到一白，是阴气从开始生发到越来越盛，阳气从最旺到越来越衰，这就是阴进阳退。
阴气盛极而衰，当阴气发展到最旺的阶段是冬至，冬至一阳生，这就是阴死阳生。
所以任师这里说，十二长生阴死阳生，阳死阴生，阳顺阴逆的理论出自于洛书。
我们在论四柱时，并不是专门用阴阳顺逆的理论，而是需要看日主生在何月何时，四柱的五行生克，从而得出日主是旺还是衰，找到用神，那么吉凶，就一目了然了。
至于长生沐浴这些名称，是形容事物发展的状态和过程。
长生者，就好比人刚刚出生，生机盎然
沐浴者，就好比孩子出世后第三天要洗澡。
冠带者，形气渐长，就好比人快成年了
临官者，由长而旺，就好比人的青壮年，可以出仕的阶段
帝旺者，壮盛之极，就好比人的中壮年，最成熟有为的阶段
衰者，盛极而衰，事物进入衰退期
病者，比衰更严重了，就好比人病了一样的状态
死者，如人之气绝了
墓者，人之一生完了，盖棺定论
绝者，前气已绝，后面的气将要萌发
胎者，后之气开始生发，就好比怀孕结胎
养者，就好比人在母腹中慢慢发育成型
就像这样反复循环。由生到死，由死到生。
论四柱八字，日主不一定要月令逢禄逢帝旺。
即使月令休囚，只要年日时中，有长生禄旺，日主便不为弱，哪怕是逢库，也是有根。
那些说四柱见墓库必须逢冲，墓库开了就好的，是俗书之谬论也。
古法只有四长生寅申巳亥，从来没有子、午、卯、酉为阴长生之说。
水生木，申为天关，亥为天门，天一生水，即生生不息，所以木长生在亥。
木死在午，午火为火旺之地，木至午发泄已尽，故木死在午。其余的可类推矣。
五阳都是育于长生方，盛于本气旺方，死于泄方，尽于克方，是有道理的
五阴生于泄方，死于生方，是没有道理的
子午之地，终究没有产金产木的道理；寅亥之地，终究没有灭火灭木的道理。
古人取格，丁遇酉以财论，乙遇午、己遇酉、辛遇子、癸遇卯，以见食神泄气论，都不以遇长生论。
乙遇亥、癸遇申，都以见印论，不以见死地论。
己遇寅岁中丙火透干，辛遇巳藏之戊土透干，也是以印论，不以死论。
由此我们可以知道，阴干阳干是同生同死，如果执意按十二长生中的阴阳顺逆，阳生阴死，阴生阳死的理论去论命，则犯了大错。
所以《知命章》中“顺逆之机须理会”，也有此意。
那十二长生不用在判断五行的旺衰，用在什么地方呢？据我所知，民间盲派经过大量实践，对十二长生确实有应用，主要用十二长生的这十二种状态进行类象，有对人的类象。也有对事物发展过程的类象。它和五行生克论命不是一个系统。
乾造：丙子 己亥 乙亥 丙子
大运：庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳
任氏分析：乙亥日元，生于亥月，喜其天干两透丙火，不失阳春之景。寒木向阳，清而纯粹，惜乎火土无根，水木太重，读书未售；兼之中年一路水木，生扶太过，局中火土皆伤，以致财鲜聚而志未伸。然喜无金，业必清高。若以年时为乙木病位，月日为死地，岂不休囚已极，宜用生扶之运？今以亥子之水作生论，则不宜再见水木也。
任师说：此命造是乙亥日元，生于亥月，喜其天干两透丙火，不失阳春之景。
寒木向阳，清而纯粹，八字用火。
可惜的是火土无根，水木太重，所以读书未售；
兼之中年一路水木，生扶日主太过，局中火土皆伤，导致财不聚而志难伸。
喜其局中无金，品德还是纯洁高尚的。
如果以年时子水看做乙木的病位，月日亥水为死地，那日主不是休囚已极，走帮扶之运好？正确的应该是按亥子之水作生论，印旺用食，则不宜再走水木运。
乾造：戊午 乙卯 癸卯 癸亥
大运：丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉
任氏分析：此春水多木，过于泄气，五行无金，全赖亥时比劫帮身。嫌其亥卯拱局，又透戊土，克泄并见，交戊午运不寿。若据书云，癸水两坐长生，时逢旺地，何以不寿？又云“食神有寿妻多子，食神生旺胜财官”，此名利两全，多子有寿之格也。总以阴阳生死之说，不足凭也。
任师说：此造癸水日元生于，春天卯月，地支木旺，日元泄气太过，局中无印，金不见，日元身弱，只得用比劫帮身为用。
不好的是亥卯拱木，又透戊土，日元克泄并见，交戊午运财杀齐来克身，不寿。
如果按十二长生来论旺衰，癸水两坐卯木长生，时逢旺地，日元身旺，遇戊午运怎么会不寿呢？
还有理论说“食神有寿妻多子，食神生旺胜财官”，那么此造就是名利两全的命造，多子有寿的格局了。
所以用十二长生阴生阳死，阳顺阴逆的是理论来论旺衰，是不行的。
九、干支总论
阴阳顺逆之说，《洛书》流行之用，其理信有之也，其法不可执一。
原注：阴生阳死，阳顺阴逆，此理出于《洛书》。五行流行之用，固信有之，然甲木死午，午为泄气之地，理固然也，而乙木死亥，亥中有壬水，乃其嫡母，何为死哉？凡此皆详其干支轻重之机，母子相依之势，阴阳消息之理，而论吉凶可也。若专执生死败绝之说，推断多误矣。
任氏曰：阴阳顺逆之说，其理出《洛书》，流行之用，不过阳主聚，以进为退，阴主散，以退为进。若论命理，则不专以顺逆为凭，须观日主之衰旺，察生时之浅深，究四柱之用神，以论吉凶，则了然矣。至于长生沐浴等名，乃假借形容之辞也。长生者，犹人之初生也；沐浴者，犹人之初生而沐浴以去垢也；冠带者，形气渐长，犹人年长而冠带也；临官者，由长而旺，犹人之可以出仕也；帝旺者，壮盛之极，犹人之辅帝而大有为也；衰者，盛极而衰，物之初变也；病者，衰之甚也；死者，气之尽而无余也；墓者，造化有收藏，犹人之埋于土也；绝者，前之气绝而后将续也；胎者，后之气续而结胎也；养者，如人之养母腹也，自是而复长生，循环无端矣。人之日主不必生逢禄旺，即月令休囚，而年日时中，得长生禄旺，便不为弱，就使逢库，亦为有根。时说谓投墓而必冲者，俗书之谬也。古法只有四长生，从无子、午、卯、酉为阴长生之说。水生木，申为天关，亥为天门，天一生水，即生生不息，故木皆生在亥。木死午为火旺之地，木至午发泄已尽，故木皆死在午。言木而余可类推矣。夫五阳育于生方，盛于本方，弊于泄方，尽于克方，于理为顺；五阴生于泄方，死于生方，于理为背。即曲为之说，而子午之地，终无产金产木之道；寅亥之地，终无灭火灭木之道。古人取格，丁遇酉以财论，乙遇午、己遇酉、辛遇子、癸遇卯，以食神泄气论，俱不以生论。乙遇亥、癸遇申以印论，倶不以死论。即己遇寅岁之丙火，辛遇巳藏之戊土，亦以印论，不以死论。由此观之，阴阳同生同死可知也，若执定阴阳顺逆，而以阳生阴死，阴生阳死论命，则大谬矣。故《知命章》中“顺逆之机须理会”，正为此也。
任师说：十二长生中的阳顺阴逆之说，其理出自《洛书》。
为什么说出自洛书？
这里插入一个知识点。我们来看一下河图和洛书。
河图揭示了五行的生与成：
天一生水，地六成之；
地二生火，天七成之；
天三生木，地八成之；
地四生金，天九成之；
天五生土，地十成之；
洛书揭示了阳顺阴逆，阴阳消长的规律。
我们看洛书最下面中间是一个空心圆圈，是北方一白星，代表着冬至一阳生，阳气开始萌发之时。
图中最上方中间的九个空心圆圈，是南方九紫星，它代表的是阳气发展到最旺的阶段。
从一白到九紫是阳气从开始生发到越来越盛，阴气从最旺到越来越衰，这就是阳进阴退。
阳气盛极而衰，当阳气发展到最旺的阶段是夏至，夏至一阴生，这就是阳死阴生。
那么从九紫顺时针到一白，是阴气从开始生发到越来越盛，阳气从最旺到越来越衰，这就是阴进阳退。
阴气盛极而衰，当阴气发展到最旺的阶段是冬至，冬至一阳生，这就是阴死阳生。
所以任师这里说，十二长生阴死阳生，阳死阴生，阳顺阴逆的理论出自于洛书。
我们在论四柱时，并不是专门用阴阳顺逆的理论，而是需要看日主生在何月何时，四柱的五行生克，从而得出日主是旺还是衰，找到用神，那么吉凶，就一目了然了。
至于长生沐浴这些名称，是形容事物发展的状态和过程。
长生者，就好比人刚刚出生，生机盎然
沐浴者，就好比孩子出世后第三天要洗澡。
冠带者，形气渐长，就好比人快成年了
临官者，由长而旺，就好比人的青壮年，可以出仕的阶段
帝旺者，壮盛之极，就好比人的中壮年，最成熟有为的阶段
衰者，盛极而衰，事物进入衰退期
病者，比衰更严重了，就好比人病了一样的状态
死者，如人之气绝了
墓者，人之一生完了，盖棺定论
绝者，前气已绝，后面的气将要萌发
胎者，后之气开始生发，就好比怀孕结胎
养者，就好比人在母腹中慢慢发育成型
就像这样反复循环。由生到死，由死到生。
论四柱八字，日主不一定要月令逢禄逢帝旺。
即使月令休囚，只要年日时中，有长生禄旺，日主便不为弱，哪怕是逢库，也是有根。
那些说四柱见墓库必须逢冲，墓库开了就好的，是俗书之谬论也。
古法只有四长生寅申巳亥，从来没有子、午、卯、酉为阴长生之说。
水生木，申为天关，亥为天门，天一生水，即生生不息，所以木长生在亥。
木死在午，午火为火旺之地，木至午发泄已尽，故木死在午。其余的可类推矣。
五阳都是育于长生方，盛于本气旺方，死于泄方，尽于克方，是有道理的
五阴生于泄方，死于生方，是没有道理的
子午之地，终究没有产金产木的道理；寅亥之地，终究没有灭火灭木的道理。
古人取格，丁遇酉以财论，乙遇午、己遇酉、辛遇子、癸遇卯，以见食神泄气论，都不以遇长生论。
乙遇亥、癸遇申，都以见印论，不以见死地论。
己遇寅岁中丙火透干，辛遇巳藏之戊土透干，也是以印论，不以死论。
由此我们可以知道，阴干阳干是同生同死，如果执意按十二长生中的阴阳顺逆，阳生阴死，阴生阳死的理论去论命，则犯了大错。
所以《知命章》中“顺逆之机须理会”，也有此意。
那十二长生不用在判断五行的旺衰，用在什么地方呢？据我所知，民间盲派经过大量实践，对十二长生确实有应用，主要用十二长生的这十二种状态进行类象，有对人的类象。也有对事物发展过程的类象。它和五行生克论命不是一个系统。
乾造：丙子 己亥 乙亥 丙子
大运：庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙巳
任氏分析：乙亥日元，生于亥月，喜其天干两透丙火，不失阳春之景。寒木向阳，清而纯粹，惜乎火土无根，水木太重，读书未售；兼之中年一路水木，生扶太过，局中火土皆伤，以致财鲜聚而志未伸。然喜无金，业必清高。若以年时为乙木病位，月日为死地，岂不休囚已极，宜用生扶之运？今以亥子之水作生论，则不宜再见水木也。
任师说：此命造是乙亥日元，生于亥月，喜其天干两透丙火，不失阳春之景。
寒木向阳，清而纯粹，八字用火。
可惜的是火土无根，水木太重，所以读书未售；
兼之中年一路水木，生扶日主太过，局中火土皆伤，导致财不聚而志难伸。
喜其局中无金，品德还是纯洁高尚的。
如果以年时子水看做乙木的病位，月日亥水为死地，那日主不是休囚已极，走帮扶之运好？正确的应该是按亥子之水作生论，印旺用食，则不宜再走水木运。
乾造：戊午 乙卯 癸卯 癸亥
大运：丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉
任氏分析：此春水多木，过于泄气，五行无金，全赖亥时比劫帮身。嫌其亥卯拱局，又透戊土，克泄并见，交戊午运不寿。若据书云，癸水两坐长生，时逢旺地，何以不寿？又云“食神有寿妻多子，食神生旺胜财官”，此名利两全，多子有寿之格也。总以阴阳生死之说，不足凭也。
任师说：此造癸水日元生于，春天卯月，地支木旺，日元泄气太过，局中无印，金不见，日元身弱，只得用比劫帮身为用。
不好的是亥卯拱木，又透戊土，日元克泄并见，交戊午运财杀齐来克身，不寿。
如果按十二长生来论旺衰，癸水两坐卯木长生，时逢旺地，日元身旺，遇戊午运怎么会不寿呢？
还有理论说“食神有寿妻多子，食神生旺胜财官”，那么此造就是名利两全的命造，多子有寿的格局了。
所以用十二长生阴生阳死，阳顺阴逆的是理论来论旺衰，是不行的。
只需静静欣赏，默默观望便懂一切这是知心。用心来爱眼前可遇不可求的缘是惟美天命的祝福！我的真命天子哟你怎就那么的不怒自威而且睿智呢？
缘来是心中的信仰点燃智慧的光芒，用一颗善良忠诚豁达的心胸观世界，世界何其广且阔！
那图什么呢？知者不言是为上，心灵干净纯粹只愿娑婆处处现莲花！回归本心亦！灵魂升腾处刹那馨香芬芳！
早安快乐！六时吉祥！
于2022.5.11日
缘来是心中的信仰点燃智慧的光芒，用一颗善良忠诚豁达的心胸观世界，世界何其广且阔！
那图什么呢？知者不言是为上，心灵干净纯粹只愿娑婆处处现莲花！回归本心亦！灵魂升腾处刹那馨香芬芳！
早安快乐！六时吉祥！
于2022.5.11日
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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