何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
修地藏法门的人
就能得到这样大的护持力
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
“转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。
“大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。
坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】
“汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。
“何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。
护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。
“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。
凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。 https://t.cn/R2WxuoH
就能得到这样大的护持力
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
“转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。
“大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。
坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】
“汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。
“何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。
护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。
“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。
凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。 https://t.cn/R2WxuoH
一放物料起卦必出下下卦也是笑死我。今天这卦象警告之意溢于言表。无妄卦的卦象，说难听点就是：别做春秋大梦，脚踏实地，遵守事情客观发展规律，不整虚假，小心坏事做多了遭雷劈（法律制裁）。
第二十五卦 天雷无妄 （无妄卦）【下下卦】
行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。
天雷无妄卦乾为天，震为雷，天下雷行，万物不敢妄为，为无妄。任何事情发展要合乎客观规律，不违事实。否则就会发生祸患，雷看作是法律的象征。
贵自知之明，从个人实际出发，不抱非分之想，脚踏实地，勤奋努力，检点行为，防意外灾祸。不存妄想则平安无事。为谋私利或邪念而行则大为不利，
行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
切勿勉为其难，遵循市场规律，讲究商业道德，屏弃投机心理，勿贪暴利。不存妄想则平安无事。为谋私利或邪念而行则大为不利。
台湾张铭仁解卦：
无妄：不要有一些空幻的想法，或是你的想法可能有点虚妄不切实际，主凶。建议凡事要务实、踏实一点。也代表目前所处的状况，是有一厢情愿的心态，或是有点「妄想症」的不切实际心理。
无妄的道理是提醒要真实无虚，踏实。故若做事操守而能坚贞固执者吉。若不行正道，行为不检点者，必然有灾祸至也。切忌沉醉于利、欲之中，慎之。
得此卦者，顺其自然，守正道者，诸事皆宜。但行为不检者，必招灾祸。不要胡作妄行！将有灾殃，没有好处。
第二十五卦 天雷无妄 （无妄卦）【下下卦】
行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。
天雷无妄卦乾为天，震为雷，天下雷行，万物不敢妄为，为无妄。任何事情发展要合乎客观规律，不违事实。否则就会发生祸患，雷看作是法律的象征。
贵自知之明，从个人实际出发，不抱非分之想，脚踏实地，勤奋努力，检点行为，防意外灾祸。不存妄想则平安无事。为谋私利或邪念而行则大为不利，
行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
切勿勉为其难，遵循市场规律，讲究商业道德，屏弃投机心理，勿贪暴利。不存妄想则平安无事。为谋私利或邪念而行则大为不利。
台湾张铭仁解卦：
无妄：不要有一些空幻的想法，或是你的想法可能有点虚妄不切实际，主凶。建议凡事要务实、踏实一点。也代表目前所处的状况，是有一厢情愿的心态，或是有点「妄想症」的不切实际心理。
无妄的道理是提醒要真实无虚，踏实。故若做事操守而能坚贞固执者吉。若不行正道，行为不检点者，必然有灾祸至也。切忌沉醉于利、欲之中，慎之。
得此卦者，顺其自然，守正道者，诸事皆宜。但行为不检者，必招灾祸。不要胡作妄行！将有灾殃，没有好处。
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