净界法师宣讲《灵峰宗论》节选：
原文：惟悟现前一念当下即空假中，则十界无非即空假中，不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！
这以下讲三观的修行次第。刚开始我们先观照现前一念，我们经常地观照我们一念心即空即假即中，这个内心当中就能够入不思议境，入这个妙法。然后，你观你现前一念即空即假即中以后，你就能够以这样的观念普遍地观十法界都是即空即假即中。
所以说不于九法界外有一个佛界，也不于佛界外有九法界。这个意思就是说，当然这个九法界是众生法界，那是一个惑业苦的法界，佛法界是一个万德庄严的法界，但是当我们用一念心性来观察的时候，这两个杂染的、清净的法界就统一起来了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、轮回顿息。
从一念的心性来说，佛法界没有离开众生法界，众生法界没有离开佛法界，就是一念心性的染净的差别而已。这样子呢，“三千果成，咸称常乐”，这个三千果成是比喻佛的无量无边的功德、这种常乐我净的功德就能够慢慢成就。
向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！我们能够从心性的即空即假即中去了解，那么你就能够知道一切的经典、所有祖师的开示，所谓的开示悟入佛的知见，就是在这个地方。什么是祖师的西来意？就是这个意思，就是观一念心性即空即假即中，这个是三世诸佛、历代祖师的清净的传承，大乘佛法的实相义就在这个地方。
这个观心法门，观即空是容易理解的，这个即假那是不容易，甚深甚深。这个即假，观这一念心具足十法界的因缘，唯识宗跟天台宗的观法是不太一样的。我们看这个唯识宗在观这个即假，观一念心识即假，态度是否定的成份多。
说我们这一念心一动，这一念心的活动那就带动了第七意识的恒审思量，恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。唯识学认为我们这一念心“每一个众生都有罪”这句话是对的，唯识学是这个意思，就是你内心当中你不能解脱罪业的，不行。所以唯识学修观的时候对心识都是否定的，破执，它偏重在破执。“甚勿信汝意，汝意不可信。”
所以唯识宗在观心的时候，它是否定的成份多。但天台宗在观心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。所以你看，天台宗修观的时候，密宗跟天台宗、净土宗都是这个思想。
你看这个净土宗，你用什么心情去念佛呢？——阿弥陀佛是万德庄严，不离开我一念心性；我一念心性虽业障深重，但是不离开阿弥陀佛的心性。就是，阿弥陀佛是万德庄严，是我心内的佛，我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。
所以天台宗、净土宗跟密宗在观心的时候，它是肯定的。它一开始要你相信你这一念心具足无量无边的功德，等待着你去开发，讲“称性起修，全修在性”。
你念佛，你用什么心情去念佛？你用什么心情去念佛会影响到你未来的功德。你说我是事持，我这一念心是业障深重，是独立的自我，阿弥陀佛是十万亿佛土外有个阿弥陀佛，也是有独立体性的，但是没关系，我们两个是有很大的距离，但是我对你通身靠倒。这样的念佛，你的功德有限，这是一个权教法门的念佛，对治法门的念佛。
以天台宗的念佛，他是要你相信你这一念打妄想的心本身就是具足弥陀的功德，不于九法界外别趋佛界。阿弥陀佛的功德在哪里？就在你打妄想的心中。但是你怎么开显呢？托彼名号，显我自性，假借弥陀名号的因缘，来开显我自性的功德。那么这样子就入了一心三昧，你念佛的时候，念念之间“无不从此法界流”，你这一念清净光明的本性当中发动了一个佛号，这个佛号“无不还归此法界”，最后还是庄严你这一念心性，又开显你这念心性。
这样子的念佛呢，智者大师的意思是，大白牛车，圆顿止观。什么是圆顿止观呢？就是不管你修什么观、不管你持什么咒，你只要有这样的作意，你知道所有的功德是你一念心所发动出来，最后的功德还是在开显你一念的清净心。
从这样子的心性，“无不从此法界流，无不还归此法界”，这样子就是入一行三昧。这样子的功德，不管你是修五戒十善，这个人天的善法都能够通向于无上菩提，所有的功德都通向无上菩提。这个就是智者大师讲的“入不思议境”，就是这个叫不思议境，或者《华严经》说“入普贤愿海”。
其实这个普贤愿海，每一个法都是很简单的，就是日常生活的每一个法，只是说他内心当中有这样的正见、有这样的作意，一切法往清净心上去会，这个就“入普贤愿海”，是这个意思。所以讲“向此荐取”，你知道所有的大乘经典赞叹佛菩萨的功德，是怎么回事呢？“咸非心外施设，勉之！”无量无边的功德就在你的一念心中，等待你去开发，善知识莫向外求，就是这个意思。
这个是讲到真如实相，我们前面主要是发明空义，从这当中看到中道的实相，看到我们一念的心性，这个时候就真实地看到了诸法的全部的面目。
原文：惟悟现前一念当下即空假中，则十界无非即空假中，不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！
这以下讲三观的修行次第。刚开始我们先观照现前一念，我们经常地观照我们一念心即空即假即中，这个内心当中就能够入不思议境，入这个妙法。然后，你观你现前一念即空即假即中以后，你就能够以这样的观念普遍地观十法界都是即空即假即中。
所以说不于九法界外有一个佛界，也不于佛界外有九法界。这个意思就是说，当然这个九法界是众生法界，那是一个惑业苦的法界，佛法界是一个万德庄严的法界，但是当我们用一念心性来观察的时候，这两个杂染的、清净的法界就统一起来了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、轮回顿息。
从一念的心性来说，佛法界没有离开众生法界，众生法界没有离开佛法界，就是一念心性的染净的差别而已。这样子呢，“三千果成，咸称常乐”，这个三千果成是比喻佛的无量无边的功德、这种常乐我净的功德就能够慢慢成就。
向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！我们能够从心性的即空即假即中去了解，那么你就能够知道一切的经典、所有祖师的开示，所谓的开示悟入佛的知见，就是在这个地方。什么是祖师的西来意？就是这个意思，就是观一念心性即空即假即中，这个是三世诸佛、历代祖师的清净的传承，大乘佛法的实相义就在这个地方。
这个观心法门，观即空是容易理解的，这个即假那是不容易，甚深甚深。这个即假，观这一念心具足十法界的因缘，唯识宗跟天台宗的观法是不太一样的。我们看这个唯识宗在观这个即假，观一念心识即假，态度是否定的成份多。
说我们这一念心一动，这一念心的活动那就带动了第七意识的恒审思量，恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。唯识学认为我们这一念心“每一个众生都有罪”这句话是对的，唯识学是这个意思，就是你内心当中你不能解脱罪业的，不行。所以唯识学修观的时候对心识都是否定的，破执，它偏重在破执。“甚勿信汝意，汝意不可信。”
所以唯识宗在观心的时候，它是否定的成份多。但天台宗在观心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。所以你看，天台宗修观的时候，密宗跟天台宗、净土宗都是这个思想。
你看这个净土宗，你用什么心情去念佛呢？——阿弥陀佛是万德庄严，不离开我一念心性；我一念心性虽业障深重，但是不离开阿弥陀佛的心性。就是，阿弥陀佛是万德庄严，是我心内的佛，我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。
所以天台宗、净土宗跟密宗在观心的时候，它是肯定的。它一开始要你相信你这一念心具足无量无边的功德，等待着你去开发，讲“称性起修，全修在性”。
你念佛，你用什么心情去念佛？你用什么心情去念佛会影响到你未来的功德。你说我是事持，我这一念心是业障深重，是独立的自我，阿弥陀佛是十万亿佛土外有个阿弥陀佛，也是有独立体性的，但是没关系，我们两个是有很大的距离，但是我对你通身靠倒。这样的念佛，你的功德有限，这是一个权教法门的念佛，对治法门的念佛。
以天台宗的念佛，他是要你相信你这一念打妄想的心本身就是具足弥陀的功德，不于九法界外别趋佛界。阿弥陀佛的功德在哪里？就在你打妄想的心中。但是你怎么开显呢？托彼名号，显我自性，假借弥陀名号的因缘，来开显我自性的功德。那么这样子就入了一心三昧，你念佛的时候，念念之间“无不从此法界流”，你这一念清净光明的本性当中发动了一个佛号，这个佛号“无不还归此法界”，最后还是庄严你这一念心性，又开显你这念心性。
这样子的念佛呢，智者大师的意思是，大白牛车，圆顿止观。什么是圆顿止观呢？就是不管你修什么观、不管你持什么咒，你只要有这样的作意，你知道所有的功德是你一念心所发动出来，最后的功德还是在开显你一念的清净心。
从这样子的心性，“无不从此法界流，无不还归此法界”，这样子就是入一行三昧。这样子的功德，不管你是修五戒十善，这个人天的善法都能够通向于无上菩提，所有的功德都通向无上菩提。这个就是智者大师讲的“入不思议境”，就是这个叫不思议境，或者《华严经》说“入普贤愿海”。
其实这个普贤愿海，每一个法都是很简单的，就是日常生活的每一个法，只是说他内心当中有这样的正见、有这样的作意，一切法往清净心上去会，这个就“入普贤愿海”，是这个意思。所以讲“向此荐取”，你知道所有的大乘经典赞叹佛菩萨的功德，是怎么回事呢？“咸非心外施设，勉之！”无量无边的功德就在你的一念心中，等待你去开发，善知识莫向外求，就是这个意思。
这个是讲到真如实相，我们前面主要是发明空义，从这当中看到中道的实相，看到我们一念的心性，这个时候就真实地看到了诸法的全部的面目。
有的寺庙每年那么多善款，捐钱捐物，连工作都找义工做。你过来修行少给一点钱就跟占了ta便宜一样[汗]，真不知道佛法都学到哪去了。
供养佛的东西，是不是直接烧给佛了？让别人修布施，拿别人的善意售卖，还不能低于市场价，零成本生意，只进不出。
还有整天号召大家捐款修庙修塔，修功德，寺庙之间不能互帮互助一下？每年收入那么多，吃穿用度比我好多了，连自己贪欲都意识不到。不自力更生，剥削别人的剩余价值叫做为了精进修行吗？佛说了不苦行，结果现在直接变享受了。
我看了四分律，感觉确实很慈悲，很有道理，学佛不持戒学什么佛，无语子，如果真有地狱，下地狱的不是所谓毁谤佛法的人（他们掌握了解释权，一会儿肯定有人说我在毁谤三宝），而是这些借佛之名，行魔之事的人。狐假虎威。谩蓦愚人。
供养佛的东西，是不是直接烧给佛了？让别人修布施，拿别人的善意售卖，还不能低于市场价，零成本生意，只进不出。
还有整天号召大家捐款修庙修塔，修功德，寺庙之间不能互帮互助一下？每年收入那么多，吃穿用度比我好多了，连自己贪欲都意识不到。不自力更生，剥削别人的剩余价值叫做为了精进修行吗？佛说了不苦行，结果现在直接变享受了。
我看了四分律，感觉确实很慈悲，很有道理，学佛不持戒学什么佛，无语子，如果真有地狱，下地狱的不是所谓毁谤佛法的人（他们掌握了解释权，一会儿肯定有人说我在毁谤三宝），而是这些借佛之名，行魔之事的人。狐假虎威。谩蓦愚人。
【虽然我们没有智慧，可是我们很有福报】
佛是两足尊，就是福报满足、智慧满足。佛是世间人的福田，所谓佛氏门中福好求。
福有世间福报、出世间福报。世间福报和出世间福报比起来，就像瓦砾和金子相比。人造善，必定得福报；人造恶，一定得灾祸。因果不会错，可是善恶都不是解脱之因。为善生天，为恶堕落，都不出六道。人其实是善恶共迷的，都迷失在六道之中。
一个修行人遇到善知识，就是大福报、无上福报。当然，我说的是真善知识。经曰，善知识是众生解脱的全因缘，善哉斯言！还有一句话说，“欲知山上路，需问下山人”。
善知识就是一群盲人中间的有眼之人，只要盲人们一步步跟着有目之人走，一定能够脱离险境。净土宗的眼就在sd大师的五部九卷之中，引导了千余年无数念佛人往生西方。曾经的法难，无异于拿掉了众生解脱之眼。现在法门之眼重现，岂不是当今众生之大福报！
上人、师父们就是我们找到这双眼睛的真善知识，有缘遇者，是我们的福报。虽然我们没有智慧，可是我们很有福报。这个福报其实也包含着我们的智慧，是靠普通的智慧得不到的，我们靠福报就得到了。这个福报可说大到无可限量，大到超过世间、出世间一切的福报，超越了人天福报，超越成为圣者的福报，出六道的福报，甚至作菩萨的福报，等等一切福报。
为什么？
“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”（印光大师语）。因为这个福报是要给我们一生成佛的啊！经言，有一亿菩萨因不信此法，而退转于阿耨多罗三藐三菩提。也就是说，我们百年后成佛的那一天，可能有菩萨还在菩提路上进进退退。岂不是我们福报大过这样的菩萨？
所以，这个法门真是难思难议。这个念佛人的福报大到我们根本感知不到福报在哪里，像空气，不知它在哪里，可是每个人都离不开，一刻也离不开。
出世间福报与出世间智慧比起来，在这个末法时代，我个人觉得福报比智慧还重要。因为，这个时代真有智慧者太稀少。我们大部分人的智慧在轮回面前很有力，如同暴风駃雨，但在出离六道面前就太柔弱，毫无力量可言。
圣道门要离诸分别，极智慧了断轮回；净土门是仗佛慈力，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。法门分际，不可不知。不知则容易混淆自他二力法门特色，使手上的摩尼宝拿去和普通珍宝一同拍卖；使本来得到的大福报，让与愚夫愚妇，自己甘当轮回，与西方极乐世界失之交臂。
福报与功德不同，功德不是普通哪个人能作的，凡夫往往硬是拿福德当功德，明明是有漏福德还以为功德无量。凡夫这个叫杂毒之善，不是来自于清净心，凡夫是“纵发清心，犹如画水”，就是说众生纵使有了清净心，也是如同水上画个圈，瞬间就不见了。这就是娑婆众生的常态。
佛为大施主，普济诸穷苦，佛就是要把六字佛名之中不可说不可说无尽藏的福报施与我们十方众生。按世间法，接受福报就是损福，可是这个福报不然，接受就是增福，生福，使福增倍，使福报尽此一报身，达到圆满。
自信教人信，就是把这份福报分享给人家，同沾佛福。百年过后，我们就能够同阿弥陀佛、观音菩萨一样，游遍法界寰宇，施与无尽福报给一切有缘。
南无阿弥陀佛
———————————————
★ 善知识就是一群盲人中间的有眼之人，只要盲人们一步步跟着有目之人走，一定能够脱离险境。净土宗的眼就在sd大师的五部九卷之中，引导了千余年无数念佛人往生西方。曾经的法难，无异于拿掉了众生解脱之眼。现在法门之眼重现，岂不是当今众生之大福报！
★ 上人、师父们就是我们找到这双眼睛的真善知识，有缘遇者，是我们的福报。虽然我们没有智慧，可是我们很有福报。这个福报其实也包含着我们的智慧，是靠普通的智慧得不到的，我们靠福报就得到了。这个福报可说大到无可限量，大到超过世间、出世间一切的福报，超越了人天福报，超越成为圣者的福报，出六道的福报，甚至作菩萨的福报，等等一切福报。
★ 佛为大施主，普济诸穷苦，佛就是要把六字佛名之中不可说不可说无尽藏的福报施与我们十方众生。按世间法，接受福报就是损福，可是这个福报不然，接受就是增福，生福，使福增倍，使福报尽此一报身，达到圆满。
南无阿弥陀佛
———————————————
附：
師說｜依凭善知识
依凭善知识的诀窍就是交出去，肯听话。
法义上完全依凭善知识，就是生活上的许多事也都可以依凭善知识，交出去，交给师父处理。
并非善知识就是全才，什么都懂，而是当我们什么都依凭的时候，我们的心就空灵了，单纯了，智慧自然生起，业障自然消除，尤其是以敬心面对善知识，福报增长极大。
更何况生活就是法义的灵活运用，这方面若能多看、多问善知识，必有大的收获，是书本上学不到的，所谓“活学活用，契理契机"。
敬请常念 南无阿弥陀佛
文/宗道法师
佛是两足尊，就是福报满足、智慧满足。佛是世间人的福田，所谓佛氏门中福好求。
福有世间福报、出世间福报。世间福报和出世间福报比起来，就像瓦砾和金子相比。人造善，必定得福报；人造恶，一定得灾祸。因果不会错，可是善恶都不是解脱之因。为善生天，为恶堕落，都不出六道。人其实是善恶共迷的，都迷失在六道之中。
一个修行人遇到善知识，就是大福报、无上福报。当然，我说的是真善知识。经曰，善知识是众生解脱的全因缘，善哉斯言！还有一句话说，“欲知山上路，需问下山人”。
善知识就是一群盲人中间的有眼之人，只要盲人们一步步跟着有目之人走，一定能够脱离险境。净土宗的眼就在sd大师的五部九卷之中，引导了千余年无数念佛人往生西方。曾经的法难，无异于拿掉了众生解脱之眼。现在法门之眼重现，岂不是当今众生之大福报！
上人、师父们就是我们找到这双眼睛的真善知识，有缘遇者，是我们的福报。虽然我们没有智慧，可是我们很有福报。这个福报其实也包含着我们的智慧，是靠普通的智慧得不到的，我们靠福报就得到了。这个福报可说大到无可限量，大到超过世间、出世间一切的福报，超越了人天福报，超越成为圣者的福报，出六道的福报，甚至作菩萨的福报，等等一切福报。
为什么？
“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”（印光大师语）。因为这个福报是要给我们一生成佛的啊！经言，有一亿菩萨因不信此法，而退转于阿耨多罗三藐三菩提。也就是说，我们百年后成佛的那一天，可能有菩萨还在菩提路上进进退退。岂不是我们福报大过这样的菩萨？
所以，这个法门真是难思难议。这个念佛人的福报大到我们根本感知不到福报在哪里，像空气，不知它在哪里，可是每个人都离不开，一刻也离不开。
出世间福报与出世间智慧比起来，在这个末法时代，我个人觉得福报比智慧还重要。因为，这个时代真有智慧者太稀少。我们大部分人的智慧在轮回面前很有力，如同暴风駃雨，但在出离六道面前就太柔弱，毫无力量可言。
圣道门要离诸分别，极智慧了断轮回；净土门是仗佛慈力，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。法门分际，不可不知。不知则容易混淆自他二力法门特色，使手上的摩尼宝拿去和普通珍宝一同拍卖；使本来得到的大福报，让与愚夫愚妇，自己甘当轮回，与西方极乐世界失之交臂。
福报与功德不同，功德不是普通哪个人能作的，凡夫往往硬是拿福德当功德，明明是有漏福德还以为功德无量。凡夫这个叫杂毒之善，不是来自于清净心，凡夫是“纵发清心，犹如画水”，就是说众生纵使有了清净心，也是如同水上画个圈，瞬间就不见了。这就是娑婆众生的常态。
佛为大施主，普济诸穷苦，佛就是要把六字佛名之中不可说不可说无尽藏的福报施与我们十方众生。按世间法，接受福报就是损福，可是这个福报不然，接受就是增福，生福，使福增倍，使福报尽此一报身，达到圆满。
自信教人信，就是把这份福报分享给人家，同沾佛福。百年过后，我们就能够同阿弥陀佛、观音菩萨一样，游遍法界寰宇，施与无尽福报给一切有缘。
南无阿弥陀佛
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★ 善知识就是一群盲人中间的有眼之人，只要盲人们一步步跟着有目之人走，一定能够脱离险境。净土宗的眼就在sd大师的五部九卷之中，引导了千余年无数念佛人往生西方。曾经的法难，无异于拿掉了众生解脱之眼。现在法门之眼重现，岂不是当今众生之大福报！
★ 上人、师父们就是我们找到这双眼睛的真善知识，有缘遇者，是我们的福报。虽然我们没有智慧，可是我们很有福报。这个福报其实也包含着我们的智慧，是靠普通的智慧得不到的，我们靠福报就得到了。这个福报可说大到无可限量，大到超过世间、出世间一切的福报，超越了人天福报，超越成为圣者的福报，出六道的福报，甚至作菩萨的福报，等等一切福报。
★ 佛为大施主，普济诸穷苦，佛就是要把六字佛名之中不可说不可说无尽藏的福报施与我们十方众生。按世间法，接受福报就是损福，可是这个福报不然，接受就是增福，生福，使福增倍，使福报尽此一报身，达到圆满。
南无阿弥陀佛
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附：
師說｜依凭善知识
依凭善知识的诀窍就是交出去，肯听话。
法义上完全依凭善知识，就是生活上的许多事也都可以依凭善知识，交出去，交给师父处理。
并非善知识就是全才，什么都懂，而是当我们什么都依凭的时候，我们的心就空灵了，单纯了，智慧自然生起，业障自然消除，尤其是以敬心面对善知识，福报增长极大。
更何况生活就是法义的灵活运用，这方面若能多看、多问善知识，必有大的收获，是书本上学不到的，所谓“活学活用，契理契机"。
敬请常念 南无阿弥陀佛
文/宗道法师
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