【星云大师全集3】六祖坛经讲话机缘品第七问题讲解 (7) 作者：星云大师 20

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【星云大师全集3】六祖坛经讲话机缘品第七问题讲解 (7)
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。

永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。

他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」

玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」

玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」

玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」

玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」

于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。

六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」

永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。

六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？

永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。

六祖大师赞同地说：「如是！如是！」

但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」

六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？

永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」

六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？

永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。

六祖大师说：「你已深得无生之意。」

永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？

六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？

永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。

六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。

禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。

其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」

智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」

玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」

智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」

玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。

智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」

玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」

智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」

玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」

这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。

玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」

智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」

六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。

见见之时见非是见见犹离见见不能及
——明心见性的试金石

佛陀在楞严经中讲完七征心处（卷一）后，接着（卷二）就说十番显见，特别是第十番显见，很重要，不可轻易读过。其中的『见见之时见非是见见犹离见见不能及』可说是明心见性的试金石。16个字中有7个见，能否正确理解每一个见字，要看是否有实证、证解。难点就在于对见识/见性/见精的理解。

此处参考的是守培法师之证解（师证悟后著《楞严经妙心疏》与《唯识三十论颂》）。将楞严与唯识二者结合，法理圆融，相得益彰。

唯识学中，因为心有层次的缘故：心，意，识。所以，佛法中所言的「见」即会有三种层次之分。

•见前尘之见即众生“妄见”，见识（六识）

•见见性之见即二乘「真见」，见性（七识）

•见不能及之见即『见精』，见体（八识）

楞严法会上，除阿难代表凡夫，大多数说的都是声闻、缘觉、罗汉等等的境界，我们（暂无证量的凡夫）目前是达不到的。在我们这里看来，就是看那个境界而已，都没有亲自经历过（证悟）。很多地方，不能用太白话的文字来表达。但是，即使如此，只要我们把握住原则来看此经。从开始一直到结束，包括后面的五十阴魔，全部都是这个道理。就能一气贯通的把此经能够当成船的作用。懂了，就是当下懂了的因缘相显现。不懂，就是当下不懂的因缘相显现。都是心缘相，都是知见而已。

需要把握的原则就是：没有为什么和不为什么。我们都要知道一个真相：自性，就是佛性，就是在座的每一位大菩萨的真正本我。这个佛性：本自清静，本不生灭，本无动摇，本自具足，能生万法。佛性随缘显现遍现一切，下到天堂地狱六道，所谓的上到诸佛国，极乐，统统都是。包括一切显现出来的不同因缘的佛陀身、观音身、阿弥陀佛身，一切众生身，波旬和一切分别出来的身相，以及卡在任何角度上分别出来的你我众生，逻辑精神意识领域的对错、好坏、善恶、是非、凡圣、佛魔等等，统统都在其中。统统的本体，都是这个佛性根本作用。一切，不可能离开这个佛性而另外存在。（普愿讲堂）

见性真而非真。显后而复破。《楞严经》卷二中所说的见性周遍法界，是指（能见的见性）在起用的这个因缘下，遍在。而不是说，见性就一定到处都在。时刻都在。本心随缘显现一切因缘当下，当下是见，见性就遍布一切，根本就不在任何一处固定。只是在“用”的时候，（能见的见性）遍在，都在。

识因性起。当「我」用「见性」的时候，它就作用于一切处。一切都是随缘而成见。也就是说，随缘而显现「见识」的这个因缘状态。我们都知道诸行无常的道理，其实就是说，一切因缘生灭无常。众生因为迷于无常，所以迷失了这个真正的常。常，在这里，代表佛心的意思，是一个名相（并不是我们意识逻辑里的那个常）。那么，如果是真心的真正的常，又怎么可能一会有一会没有呢？见识/见性是本心妙用，如果说它是真心，而且又是自然，怎么可能一会有一会没有呢？（至此，佛陀就破掉了（外道）“见为自然”的邪说。）

比如当我凝神听（耳识→闻性作用）某声音时，有人在面前走，也视而不见。也就是说，在我当下（显现声音）的因缘时，根本就不显现任何「见」，所谓的明暗等等。这个「见」一会儿在，一会儿不在，所以不能说「见」是常在。

而且，明与暗是不可能同时被见的，见明则不见暗，见暗则不见明。所以也不能说「见」是遍在。

见就是佛性真我本心随缘（凡夫/二乘/佛）所显现的妙用（凡夫妄见/二乘真见/佛见）。

于凡夫/二乘，所谓的能见和所见，一切都不是真实的（能所不二，一见一切见即真实佛见）。一切都是无明现象显现，既然是无明，是妄想，那么就是妄。已经就是妄了，哪有什么真正真实可说呢？既然无真正真实，又哪来的什么自然和非自然呢？在本身就是虚妄中，去争论分别是非对错好坏，本身就是戏论。一切问题的关键，就在这里。

从体相用的角度来说，真心恒常，它只是体用。而“用”必然有『体』，『体』有个功能，“用”是从『体』的那个功能来作用成「相」的。

见性真而非真故。显后而复破。结合上下经文，即可贯通理解如下：（＋图2图3）

［经文］『佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。』
　　
［解］众生见性不显故。且以如来见性言之。见精者。心体也。精即纯一之义。谓纯是不生灭。无生灭相杂。故曰见精。明元者。从体所起之用也。即见性。为六识妄明之元始。故曰明元。借体明用。故曰。见精明元。见性是心体所起之用。不是心体。故喻如捏目所成之第二月。然虽非第一心体。亦非众生妄想心。故曰。非是月影。天上真月。喻八识心体。捏目所成。真而不真之第二月。喻七识见性。水中月影。全体虚妄。喻六识妄见。以上虽显见性。皆浑然不明。此处始分别明之。以免误认见性而为心体也。

［经文］『汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。』

［解］如来显见。本非己怀。因阿难说无心。故显见耳。至此已知阿难明得离尘有心。即见见矣。若执所见之见为是。俨如四尘无异。非真心也。故再夺见性。以示真心曰。不但见前尘非汝之真见。即如见见性。见性亦非汝之真见。若云真见。犹欲离去见性。惟此真见。非汝见所能见及也。及即到也。

▶️见前尘之见。众生妄见也。

▶️见见性之见。二乘真见也。

▶️见不能及之见。见体也。

见体不但众生妄见不能见。即二乘真见亦不能及。见体无名无相。非所见故。

由此见体。引起后文四科七大。故名此文为引后也。如征心文后。有世界微尘。因心成体之文。为十番显见之发引也。

十番显见。非显见识。乃显见性也。见即眼识。眼即浮尘根。见性之增上缘也。前文已征破故。

见性是末那识。是心非眼之心字。即指七识心也。

见精是八识。见性之体也。

此十番显见。但显见性。不显见识。不显见精。今依通名。故曰显见。以下文中。或曰见。或曰见性。或曰见精。各有用意不同。读者须知。不可混然而不分也。

❓云何而知显见性。不显见识。不显见精耶？

✅见是常人所知。无须显故。又前文破缘尘心。即破见故。

见精是体。非所显故。四科七大文中。方即物示体故。惟见性。众生不知。故需显也。

见性真而非真故。显后而复破。如后文云。『见见之时。见非是见。』此即破所显之见性也。

『见犹离见。见不能及。』此系示见精也。以所显之见性可破故。亦可证非显之见精矣。精体不可破故。

[心]

释加牟尼成道日明心见性试金石
正知正见正遍知静待因缘成熟时