老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧!
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
2
老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
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老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
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老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧!#传统文化#
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
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一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
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老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
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老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
两种真理的结合——蒋贡康楚仁波切
世界上有好几个精神传统的主流,我认同这些系统的目标都朝向提升人格,与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要,因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的,它能恰当地适应各类人群的才智;每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中,我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述,来显示佛教的看法。佛陀全部的教法,所谓八万四千法门,可以归纳为两种真理:即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法,意谓这两种真理的体性,超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况,基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立:永久存在。如果这种说法是真实的,那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成,某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合,然后赋予一个名字,被辨认,而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生,任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性,它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有,任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对,因为活动实在有进行,现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法,但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端,佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界,它的相对性正如我们观看这个世界的现象,而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的,这多现象的世界存在我们的经验中,在此,真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在,所以就产生了长与短的概念,好与坏的差别。如果没有长的东西存在,就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」,有这个所以有那个,在这相互依赖的相对世界中,当每一事物「长」了,就有它长的作用,当它短了,也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的,在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说,如果我们没去注意观察所看到的现象,就产生了相对的真理。相对是说它存在,但并不是究竟存在或根本就存在,只是在某一场合它是真理,它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物,并非究竟存在。许多因素构成某种整体,而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成,因此它缺乏自性。一件事物没有自性,是因为它的生起是众缘所合成的。没有短,长就不可能单独存在;只在有长的状况下,短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质,可以使我们不致跌进永存论的极端看法,而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在,它就不会变异,也不会活动了。如果有动作,那就显示了无常。好比如果有人说:「这杯子是无常的。」他的用意是说,当这个杯子破时,这杯子就不存在了,所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观,更深入的无常观是指这杯子存在时,时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了,这杯子就空了,这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念,它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常,因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说,我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西,都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西,没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的,那意味著它是不变的;如果,永久不变,它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题,一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手,不论我们用那一种语言或特定的字眼,我们都会同意这是手。如果有人说这不是手,我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来,这是手。由於它是手,它能作手的活动,好像拾起一样东西,把持一样东西,我们还没有真正地去考究它,就认定它是手,佛陀并不否认这些动作,也不反对手的作用,造就是相对的真理。
从绝对的观点看来,当我们辨认手究竟是什么东西的时候,我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它,可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察,可以见到指甲,不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手,每一根手指也不是,掌不是,皮也不是,每个关节也不成为手。实际上并没有手,只有一堆东西结合起来,这个结合体就名为手。根据命名,这「手」是真实的,但从物体本身来讲,它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在,它只是一个集合体,由人命名,而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象,我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来,手的概念,把手看成好像真实存在一样,同时也缺乏真实存在的条件,这才是绝对的真理,手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来,绝对真理与相对真理好像各走一端,但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来,我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时,总把事物相互分类,当我们说某事物是如此这般,那就意味它不可能是别的事物了,当一事件事物不存在时,它不可以同时又存在。如果它存在,就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性:根据标题来说。这东西名为手,但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道,或中道的中观见解:非是也非不是。这两种真理并不相妨碍,相对真理不抵触绝对真理的地位,绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是,超越有和没有,而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
世界上有好几个精神传统的主流,我认同这些系统的目标都朝向提升人格,与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要,因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的,它能恰当地适应各类人群的才智;每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中,我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述,来显示佛教的看法。佛陀全部的教法,所谓八万四千法门,可以归纳为两种真理:即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法,意谓这两种真理的体性,超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况,基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立:永久存在。如果这种说法是真实的,那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成,某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合,然后赋予一个名字,被辨认,而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生,任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性,它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有,任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对,因为活动实在有进行,现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法,但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端,佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界,它的相对性正如我们观看这个世界的现象,而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的,这多现象的世界存在我们的经验中,在此,真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在,所以就产生了长与短的概念,好与坏的差别。如果没有长的东西存在,就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」,有这个所以有那个,在这相互依赖的相对世界中,当每一事物「长」了,就有它长的作用,当它短了,也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的,在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说,如果我们没去注意观察所看到的现象,就产生了相对的真理。相对是说它存在,但并不是究竟存在或根本就存在,只是在某一场合它是真理,它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物,并非究竟存在。许多因素构成某种整体,而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成,因此它缺乏自性。一件事物没有自性,是因为它的生起是众缘所合成的。没有短,长就不可能单独存在;只在有长的状况下,短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质,可以使我们不致跌进永存论的极端看法,而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在,它就不会变异,也不会活动了。如果有动作,那就显示了无常。好比如果有人说:「这杯子是无常的。」他的用意是说,当这个杯子破时,这杯子就不存在了,所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观,更深入的无常观是指这杯子存在时,时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了,这杯子就空了,这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念,它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常,因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说,我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西,都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西,没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的,那意味著它是不变的;如果,永久不变,它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题,一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手,不论我们用那一种语言或特定的字眼,我们都会同意这是手。如果有人说这不是手,我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来,这是手。由於它是手,它能作手的活动,好像拾起一样东西,把持一样东西,我们还没有真正地去考究它,就认定它是手,佛陀并不否认这些动作,也不反对手的作用,造就是相对的真理。
从绝对的观点看来,当我们辨认手究竟是什么东西的时候,我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它,可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察,可以见到指甲,不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手,每一根手指也不是,掌不是,皮也不是,每个关节也不成为手。实际上并没有手,只有一堆东西结合起来,这个结合体就名为手。根据命名,这「手」是真实的,但从物体本身来讲,它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在,它只是一个集合体,由人命名,而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象,我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来,手的概念,把手看成好像真实存在一样,同时也缺乏真实存在的条件,这才是绝对的真理,手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来,绝对真理与相对真理好像各走一端,但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来,我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时,总把事物相互分类,当我们说某事物是如此这般,那就意味它不可能是别的事物了,当一事件事物不存在时,它不可以同时又存在。如果它存在,就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性:根据标题来说。这东西名为手,但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道,或中道的中观见解:非是也非不是。这两种真理并不相妨碍,相对真理不抵触绝对真理的地位,绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是,超越有和没有,而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
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