积累的力量(6)
不见性,得成佛道,无有是处。若智慧明了此心,方名法性,亦名解脱。但识自心,心外更无别佛。直见本性,名之为禅。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心,更无别法。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心心心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不从心外得,心生便是罪生时。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱;菩萨观察妄想,不以心生心,故常在佛国。若了心修道,则省力而易成。一切众生清净之心,只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆,但能凝然守心,妄念不生,涅槃法自然显现。但于行住坐卧中,常了然守本真心,会是妄念不生,我所心灭。
佛说:「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静,明月夜光浮,身上无尘垢,心中那更忧。一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里,只要凭着信心返归本心,便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造,福向己求,一切福田,不离自性。只要识得平常心,则一切处都是道,不识这平常心,就颠颠倒倒。我们清净的本性,由于受到了无明的污染,而变成了物质与精神的合成。慧律法师《茅蓬语录》
不见性,得成佛道,无有是处。若智慧明了此心,方名法性,亦名解脱。但识自心,心外更无别佛。直见本性,名之为禅。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心,更无别法。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心心心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不从心外得,心生便是罪生时。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱;菩萨观察妄想,不以心生心,故常在佛国。若了心修道,则省力而易成。一切众生清净之心,只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆,但能凝然守心,妄念不生,涅槃法自然显现。但于行住坐卧中,常了然守本真心,会是妄念不生,我所心灭。
佛说:「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静,明月夜光浮,身上无尘垢,心中那更忧。一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里,只要凭着信心返归本心,便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造,福向己求,一切福田,不离自性。只要识得平常心,则一切处都是道,不识这平常心,就颠颠倒倒。我们清净的本性,由于受到了无明的污染,而变成了物质与精神的合成。慧律法师《茅蓬语录》
五蕴身的无我,人无我,为什么要人无我?
一切众生对人生观的迷茫,照不破色、受、想、行、识,佛就开示众生:
对人生观迷茫的要体悟人无我,因为五蕴身空无自性。与法无我,这个法无我,也就是一切法、一粒尘,颗粒微尘是法无我,一棵树是法无我,一座山还是法无我,我相、人相、众生相、寿者相,一切法无我,色声香味触法还是法无我,这个法,贯通十方三世一切三千大千世界所显现的一切相。所以,为什么说:若见诸相非相,即见如来?若见诸相非相,就是空相不可得,如果你见到一切相毕竟空寂不可得,了一切法无我,即见如来,回归当下就见到那一颗不生不灭的清净自性。
———《楞伽经》
一切众生对人生观的迷茫,照不破色、受、想、行、识,佛就开示众生:
对人生观迷茫的要体悟人无我,因为五蕴身空无自性。与法无我,这个法无我,也就是一切法、一粒尘,颗粒微尘是法无我,一棵树是法无我,一座山还是法无我,我相、人相、众生相、寿者相,一切法无我,色声香味触法还是法无我,这个法,贯通十方三世一切三千大千世界所显现的一切相。所以,为什么说:若见诸相非相,即见如来?若见诸相非相,就是空相不可得,如果你见到一切相毕竟空寂不可得,了一切法无我,即见如来,回归当下就见到那一颗不生不灭的清净自性。
———《楞伽经》
“心生则种种法生,心灭则种种法灭”。
有太多人转不过这个弯,总觉得世界是实在的、客观的,是不以我的意志为转移的。而你以为这些实在,则不妨以“心”观之——那不过也是天人合一之自性如来所变现出的,借助无量万有之识而变现的。所以无论怎么讲,都是个“唯心所现,唯识所变”,都是个“三界唯心,万法唯识”。
如果你能真正理会并接受这一点,你会实实在在体会到什么是“虚幻”。
地藏三经”之一的《占察善恶业报经》中,地藏菩萨曾详述这个法门的修法:
学唯心识观者,所谓于一切时一切处,随身口意有所作业,悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知,勿令使心无记攀缘,不自觉知。于念念间,悉应观察,随心有所缘念,还当使心随逐彼念,令心自知。知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见,无量诸想。而一切境界,未曾有想,起于分别。当知一切境界自无分别想故,即自非长非短、非好非恶,乃至非有非无,离一切相,如是观察,一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。当应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废,是名修学唯心识观。
有太多人转不过这个弯,总觉得世界是实在的、客观的,是不以我的意志为转移的。而你以为这些实在,则不妨以“心”观之——那不过也是天人合一之自性如来所变现出的,借助无量万有之识而变现的。所以无论怎么讲,都是个“唯心所现,唯识所变”,都是个“三界唯心,万法唯识”。
如果你能真正理会并接受这一点,你会实实在在体会到什么是“虚幻”。
地藏三经”之一的《占察善恶业报经》中,地藏菩萨曾详述这个法门的修法:
学唯心识观者,所谓于一切时一切处,随身口意有所作业,悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知,勿令使心无记攀缘,不自觉知。于念念间,悉应观察,随心有所缘念,还当使心随逐彼念,令心自知。知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见,无量诸想。而一切境界,未曾有想,起于分别。当知一切境界自无分别想故,即自非长非短、非好非恶,乃至非有非无,离一切相,如是观察,一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。当应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废,是名修学唯心识观。
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