南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
太上感應篇精華節錄
(第十二集)
算減則貧耗 多逢憂患
1999/5/29
新加坡淨宗學會
(節錄自太上感應篇19-012-0012集)
檔名:29-512-0012
【算減則貧耗。多逢憂患。】
這是一句,也是敘說一樁事情,從這一句到第九句「算盡則死」,都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算,也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造之業感得的果報,如果這一生當中沒有大善、大惡,大概這一生的命運,確實是如定數在流轉。這就是一般人所講的定命論,諺語所謂的「一生皆是命,半點不由人」,這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善,對你的定命這個善它就增長,它會增加;如果造惡,你前生修的福報會減少,所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以命運才會被別人算得那麼準確。個人命運如此,家庭命運也如此,家運,團體也不例外,乃至於國家、世界。你看看世界上有很多預言家,講這個世界吉凶禍福,這說大的,它都有個定數。
定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人命運是自己造作的,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是一國人的共業,世運是整個世界人的共業。看你造作的是什麼,就知道有什麼樣的果報,善因一定得善果,惡因一定感惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在世間,純善無惡,還是離不開因果的真理。你看看古人所講,《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,都不能離開因果的定律。所以佛法才說「萬法皆空,因果不空」,因果怎麼不空?因果轉變不空,因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空,這是大道理,這是事實真相。所以佛教給我們離相,世間相不能執著,佛法相也不能執著,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,法尚應捨。正是因為佛法是因緣生的,因緣生法沒有自性,當體即空,了不可得。世法、佛法都不例外,所以都不可以執著,分別執著就錯了!果然能夠做到不分別、不執著,世法跟佛法就沒有差別。
這些道理大乘經裡面說得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在動亂,最怕的是眾生造業,業貫滿盈,果報就要現前。古人所謂是,作惡的人現在還沒有受惡報,不是不報,時辰未到。像這些事實,過去歷史上所記載的,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前,我們看看現在一些人他想什麼,他說什麼,他做的些什麼,將來這個果報是善、是惡、是吉、是凶、是禍、是福,不都清楚了嗎?都明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在作惡,他的福就逐漸在減少,這就是「算減」。『貧』是財富失掉,『耗』是耗損,耗損到最嚴重,家破人亡,乃至於國家滅亡。
『多逢憂患』,我們今天生活在這個世間,這兩句話確實是我們自己一生生活的寫照。過去生中總算修了一些福報,今生作惡,惡報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中修的福報不小。由此可知,我們這一生當中如果不作惡,如果努力修善,那我們這一生的福報決定勝過現前太多了。這些道理,如果不是真正參透了的人,你給他講,他不相信,為什麼不相信?他迷了,迷得太深。這種迷惑不是沒有原因的,因為他現在所看到、所接觸到的,好像不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他所看到的事實不是這樣的,他相信這些事實真相。其實他看錯了,我們可以肯定他看錯,為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態,現在人是心浮氣躁,這個心是動的。就像水一樣,水在平靜的時候,像一面鏡子,照東西照得清楚;如果水上起波浪,照東西必然是照不清楚。從這個道理諸位細細去思惟,人心清淨,看東西看得清楚;人心浮躁,看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨,相信古聖先賢的教誨,憑什麼相信?他們的心清淨,他們受染污比我們少。
我們現在的心思是大風大浪,這個自己要清楚,我們的心被嚴重的污染,一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長,我們對於宇宙人生的事理怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事,哪有不造惡業的道理?今天學佛要想有成就,要想得一點受用,決定要放棄自己的成見,要承認自己的成見是錯誤的,要趕快回頭,回頭是岸,依照佛菩薩的教誨修學,從根本做起。
太上感應篇精華節錄
(第十二集)
算減則貧耗 多逢憂患
1999/5/29
新加坡淨宗學會
(節錄自太上感應篇19-012-0012集)
檔名:29-512-0012
【算減則貧耗。多逢憂患。】
這是一句,也是敘說一樁事情,從這一句到第九句「算盡則死」,都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算,也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造之業感得的果報,如果這一生當中沒有大善、大惡,大概這一生的命運,確實是如定數在流轉。這就是一般人所講的定命論,諺語所謂的「一生皆是命,半點不由人」,這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善,對你的定命這個善它就增長,它會增加;如果造惡,你前生修的福報會減少,所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以命運才會被別人算得那麼準確。個人命運如此,家庭命運也如此,家運,團體也不例外,乃至於國家、世界。你看看世界上有很多預言家,講這個世界吉凶禍福,這說大的,它都有個定數。
定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人命運是自己造作的,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是一國人的共業,世運是整個世界人的共業。看你造作的是什麼,就知道有什麼樣的果報,善因一定得善果,惡因一定感惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在世間,純善無惡,還是離不開因果的真理。你看看古人所講,《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,都不能離開因果的定律。所以佛法才說「萬法皆空,因果不空」,因果怎麼不空?因果轉變不空,因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空,這是大道理,這是事實真相。所以佛教給我們離相,世間相不能執著,佛法相也不能執著,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,法尚應捨。正是因為佛法是因緣生的,因緣生法沒有自性,當體即空,了不可得。世法、佛法都不例外,所以都不可以執著,分別執著就錯了!果然能夠做到不分別、不執著,世法跟佛法就沒有差別。
這些道理大乘經裡面說得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在動亂,最怕的是眾生造業,業貫滿盈,果報就要現前。古人所謂是,作惡的人現在還沒有受惡報,不是不報,時辰未到。像這些事實,過去歷史上所記載的,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前,我們看看現在一些人他想什麼,他說什麼,他做的些什麼,將來這個果報是善、是惡、是吉、是凶、是禍、是福,不都清楚了嗎?都明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在作惡,他的福就逐漸在減少,這就是「算減」。『貧』是財富失掉,『耗』是耗損,耗損到最嚴重,家破人亡,乃至於國家滅亡。
『多逢憂患』,我們今天生活在這個世間,這兩句話確實是我們自己一生生活的寫照。過去生中總算修了一些福報,今生作惡,惡報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中修的福報不小。由此可知,我們這一生當中如果不作惡,如果努力修善,那我們這一生的福報決定勝過現前太多了。這些道理,如果不是真正參透了的人,你給他講,他不相信,為什麼不相信?他迷了,迷得太深。這種迷惑不是沒有原因的,因為他現在所看到、所接觸到的,好像不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他所看到的事實不是這樣的,他相信這些事實真相。其實他看錯了,我們可以肯定他看錯,為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態,現在人是心浮氣躁,這個心是動的。就像水一樣,水在平靜的時候,像一面鏡子,照東西照得清楚;如果水上起波浪,照東西必然是照不清楚。從這個道理諸位細細去思惟,人心清淨,看東西看得清楚;人心浮躁,看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨,相信古聖先賢的教誨,憑什麼相信?他們的心清淨,他們受染污比我們少。
我們現在的心思是大風大浪,這個自己要清楚,我們的心被嚴重的污染,一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長,我們對於宇宙人生的事理怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事,哪有不造惡業的道理?今天學佛要想有成就,要想得一點受用,決定要放棄自己的成見,要承認自己的成見是錯誤的,要趕快回頭,回頭是岸,依照佛菩薩的教誨修學,從根本做起。
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荣辱不惊的老子
过去的圣人多生于乱世,所以,他们会成为圣人。比如老子,在古圣先贤之中,他也是一位大哲学家,他的哲学是从混乱的人间体悟出来的。他生活于混乱的社会,所以他能体会许多人生险恶的世态,而他又能从中透悟真理,这才是真正大澈大悟的圣人。
老子日常生活的待人接物,无不具有教学的风范,比如有一位自认广闻博学的士成绮,他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧,心想:难道还有人比我聪明、比我更有智慧?但是,大家对老子的评价那么高,因此,他就登门拜访老子。
当他来到老子的住处,一见老子,他就说道:「我经常听人称赞你是大智慧的圣人,所以,不畏路远,迢迢地到此拜访。但是,我见到的和听到的却不一样,走进你的住处,我觉得好像进入老鼠洞一样,满地丢弃的蔬菜,一片杂乱,你不懂得调理生活环境,枉费我不远千里迢迢来此,而你竟然是这么糟的人!」
老子听了像木鸡一样,毫无反应。来访者骂完了返身就走,但是,他一直回想,心里觉得很奇怪──我对着人人称为圣人的老子破口大骂,把他比成老鼠,把他的住处比成老鼠洞,他一句话也答不出来,我应该颇有胜利之感才对,但为何我心里有失落感?不觉得自己赢过他,这是什么道理?
当天晚上,他一夜失眠,隔天一早又去拜访老子。老子的表情和昨天一样,并无愠怒之色,也没有排斥他的表情。
来访者坐在老子面,前问道:「昨天我说了很多无礼的话,但是你一点儿也不生气。我自以为胜利了,可是心里却若有所失,这是什么道理?」
老子这时才开口说:「真正体会人生之理的人,他把一切生物平等看待,不管是牛、是马、是狗、是猫,或者是老鼠,这和人有多大差异呢?所以,不管你把我比成什么,我都不觉得是侮辱,因为生命之体是平等的呀!」
士成绮听了顿有所悟,他赶紧把坐椅移到一旁,不和老子对坐,他觉得老子太伟大了,而自己忽然变得卑小幼稚,因此,他不敢正视老子的眼神,所以把椅子移向旁边。
他又继续请教说:「要如何才能真正体悟真理?」老子回答说:「你昨天来时摆着架势,两眼露出凶光,好像要和人家打架一样,由此可知你的心气浮动。要知道,自以为很了不起、傲视他人,只喜欢与辩论,则其心念必然不得自在。人人都有纯真的本性,但性一乱、处处要向他人挑战,则心中已有自性之贼,最好你回家之后把心静一静,然后把自性之贼抓出来,再好好培养你的无求无怨的善念。恢复纯真的本性时,所谓的马、牛、猴、狗、猫……都是平等的,一切浑然忘我,体悟无我的境界,则能和大自然融合成一体。」
这是古来受人所崇拜的大哲学家──老子的故事,他出生于浊世,所以能够透悟人性的道理。但是,现代人,人人丰衣足食,却也浑浑然若有所失,因为,很多人迷失本性、无法真正寻回自己的良知,故浑然忘我自我。这不是破我执、体悟圣人之境的超然忘我,两种境界完全不同。
学佛便是要学得破我执、灭我相,才能达到自然忘我的境界,才能和宇宙的真我融和。
过去的圣人多生于乱世,所以,他们会成为圣人。比如老子,在古圣先贤之中,他也是一位大哲学家,他的哲学是从混乱的人间体悟出来的。他生活于混乱的社会,所以他能体会许多人生险恶的世态,而他又能从中透悟真理,这才是真正大澈大悟的圣人。
老子日常生活的待人接物,无不具有教学的风范,比如有一位自认广闻博学的士成绮,他经常听别人赞叹老子具有超然高尚的智慧,心想:难道还有人比我聪明、比我更有智慧?但是,大家对老子的评价那么高,因此,他就登门拜访老子。
当他来到老子的住处,一见老子,他就说道:「我经常听人称赞你是大智慧的圣人,所以,不畏路远,迢迢地到此拜访。但是,我见到的和听到的却不一样,走进你的住处,我觉得好像进入老鼠洞一样,满地丢弃的蔬菜,一片杂乱,你不懂得调理生活环境,枉费我不远千里迢迢来此,而你竟然是这么糟的人!」
老子听了像木鸡一样,毫无反应。来访者骂完了返身就走,但是,他一直回想,心里觉得很奇怪──我对着人人称为圣人的老子破口大骂,把他比成老鼠,把他的住处比成老鼠洞,他一句话也答不出来,我应该颇有胜利之感才对,但为何我心里有失落感?不觉得自己赢过他,这是什么道理?
当天晚上,他一夜失眠,隔天一早又去拜访老子。老子的表情和昨天一样,并无愠怒之色,也没有排斥他的表情。
来访者坐在老子面,前问道:「昨天我说了很多无礼的话,但是你一点儿也不生气。我自以为胜利了,可是心里却若有所失,这是什么道理?」
老子这时才开口说:「真正体会人生之理的人,他把一切生物平等看待,不管是牛、是马、是狗、是猫,或者是老鼠,这和人有多大差异呢?所以,不管你把我比成什么,我都不觉得是侮辱,因为生命之体是平等的呀!」
士成绮听了顿有所悟,他赶紧把坐椅移到一旁,不和老子对坐,他觉得老子太伟大了,而自己忽然变得卑小幼稚,因此,他不敢正视老子的眼神,所以把椅子移向旁边。
他又继续请教说:「要如何才能真正体悟真理?」老子回答说:「你昨天来时摆着架势,两眼露出凶光,好像要和人家打架一样,由此可知你的心气浮动。要知道,自以为很了不起、傲视他人,只喜欢与辩论,则其心念必然不得自在。人人都有纯真的本性,但性一乱、处处要向他人挑战,则心中已有自性之贼,最好你回家之后把心静一静,然后把自性之贼抓出来,再好好培养你的无求无怨的善念。恢复纯真的本性时,所谓的马、牛、猴、狗、猫……都是平等的,一切浑然忘我,体悟无我的境界,则能和大自然融合成一体。」
这是古来受人所崇拜的大哲学家──老子的故事,他出生于浊世,所以能够透悟人性的道理。但是,现代人,人人丰衣足食,却也浑浑然若有所失,因为,很多人迷失本性、无法真正寻回自己的良知,故浑然忘我自我。这不是破我执、体悟圣人之境的超然忘我,两种境界完全不同。
学佛便是要学得破我执、灭我相,才能达到自然忘我的境界,才能和宇宙的真我融和。
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