《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天是佛陀涅槃日，请让我们念三遍“佛陀最后的遗教”来忆念佛陀。。。
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道： “佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
“第一、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
“第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依甚么而安住呢？
“第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
“第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌的回答道：“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
“你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！“我现在答复你们的四个问题，你们好好的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师；应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后，应依何安住，应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难！ 你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！”这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。”
阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？”
佛陀欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅槃后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并就在佛陀身旁先入涅槃，大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
“诸比丘弟子！我涅槃以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
“诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
“诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
“诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
“诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
“诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。
你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三摩地。
“诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
“诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅槃，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。”
夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
“佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅槃的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道： “佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
“第一、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
“第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依甚么而安住呢？
“第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
“第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌的回答道：“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
“你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！“我现在答复你们的四个问题，你们好好的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师；应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后，应依何安住，应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难！ 你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！”这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。”
阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？”
佛陀欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅槃后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并就在佛陀身旁先入涅槃，大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
“诸比丘弟子！我涅槃以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
“诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
“诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
“诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
“诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
“诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。
你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三摩地。
“诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
“诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅槃，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。”
夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
“佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅槃的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
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