《楞严经》认贼为子失汝真常
（第十九段）
【阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金手臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今徴心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心当名何等？佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝真常，故受轮转。阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。】
佛说：阿难！你想知道如来“奢摩他路”，愿意借奢摩他的修行方法而出离生死。那么什么是奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译：意译为“止、寂静、能灭”；为禅定七个名称之一。是摄心而不被外境所动，远离并止息一切散乱，使心寂静的一种精神状态。《涅槃经》说：奢摩他，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又名能调，能调诸根恶不善法故；又曰寂静，能令三业成寂静故；又曰远离，能令众生离五欲故；又曰能清，能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。
奢摩他在禅修中的具体运用就是止观双修，即止于寂静能灭处、观离一切散乱，此名禅定。“奢摩他路”指的是修禅定的道路和方法，修禅定的道路有：四禅八定、第九次第定、金刚喻定，首楞严大定等。方法就是修这些“定”的法门，如数息观、不净观、念佛观、三止三观、一心三观等，和本经将要介绍的二十五位菩萨修证圆通法，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，这些都是进入禅定行之有效的最好的法门。
一切法不离禅定，离开禅定无一人能得解脱，只有禅定才能出离生死、才能破除一切邪法。前面七个否定是在理论上导入“明心见性”，现在佛讲奢摩他，是为阿难和众生介绍用奢摩他的法门来证得“明心见性”。奢摩他简言之：就是禅定、就是自性净土。
佛对阿难说：你想知道奢摩他路，愿意以此法门而求得脱离生死，那么我再问你。这时佛举起金色手臂，将五轮指收屈成拳，对阿难说：你看见了吗？阿难说：我看见如来举臂屈指握成一个很亮的光明拳，把我的心和眼都照亮了。
佛说：你用什么在见？阿难说：我与众人同时都是用眼睛看见的。佛告诉阿难说：你现在回答我，你和众生见如来屈指握拳，你是用眼看见如来的光明拳，是如来的光明拳照亮了你的心和眼，是你的眼看见的，但你以什么作为你的“心”，才知道是如来的光明拳的呢？阿难说：如来现在征问“心”之所在，我是以能知能想、能穷通、能寻找、能追逐、能推理的心，来作为我的“心”。
佛说：咄！“咄”是表示呵斥、责怪之意。阿难！这不是你的“心”。阿难“矍然”：“矍然”为惊惧四顾，茫然失容之意。阿难惊惧茫然，离座“合掌”，起立而对佛说：这不是我的“心”又是啥呢？
“合掌”：又称合十。以跪、蹲、站三种礼仪为常用。1、跪合十礼：适用于佛教徒拜佛祖或僧侣的场合，行礼时右腿跪地，双手合掌于两眉中间，头部微俯，以表恭敬虔诚。2、蹲合十礼：是盛行佛教国家的人拜见父母或师长时所用的礼节，行礼时身体下蹲，将合十的掌尖举至两眉间，以示尊敬。3、站合十礼：是信奉佛教的国家人与人之间、平级官员之间相见，或公务人员拜见上级时所用的礼节，行礼时端正站立，将合十的掌尖置于胸部或口部，以示敬意。
行合十礼时，可以问候对方或口颂祝词，因佛教中不兴握手，所以在我国，一般非佛教徒对僧人施礼，也以行站合十礼为宜。合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话或者一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙是一个大天地、人体是一个小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌不仅是一种礼敬，也含藏了宇宙万法。
佛告诉阿难说：能知能想的“心”是第六识心，不是你的“真心”！这是六识依眼前“色、声、香、味、触、法”这六尘，所起的虚妄相，是妄想心，就是妄想心迷惑了你的真如自性，使你自无始劫以来都在认贼作子，贼将你的家财偷去了都不知道，还认为贼是你儿子，东西都被偷完了，你也因此而失去了你原本就有的“真常心”，这就是你为什么受生死轮回的根本原因。
阿难对佛说：世尊！我是佛最宠爱的小兄弟，我的心里也非常爱佛，正因为我爱佛，才出家学佛，学佛后我的心不是单独供养一个如来，而是普遍经历了恒河沙那么多的国土，承事礼敬一切诸佛及很多的“善知识”。
“善知识”是中文名：梵语音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛罗。指正直而有德行，能教导正道之人；又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。反之，教导邪道之人，称为恶知识。据《大品般若经》卷二十七<常啼品>说：能说空、无相、无作、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为“善知识”。
阿难说：我发至诚心，修行也很勇猛精进，能行一切难行之法，所作的这一切，用的都是这个“心”。即使是谤法，永远退失了善根，也是用的这个“心”。如果突然发现这不是我的“心”，那我就无心了，就和所有的土木金石一样，没有觉知了，就离开觉知了，离开觉知后，就什么都没有了，什么都没有了，“心”又在那里呢？我不明白如来为什么说这个“心”不是我的“心”呢？我实在感到有些惊慌恐怖，我想在此法会的所有人都会生疑而感到迷惑，唯愿如来再垂大慈悲，开示我们这些至今未悟的愚迷众生。
（第十九段）
【阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金手臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今徴心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心当名何等？佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝真常，故受轮转。阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。】
佛说：阿难！你想知道如来“奢摩他路”，愿意借奢摩他的修行方法而出离生死。那么什么是奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译：意译为“止、寂静、能灭”；为禅定七个名称之一。是摄心而不被外境所动，远离并止息一切散乱，使心寂静的一种精神状态。《涅槃经》说：奢摩他，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又名能调，能调诸根恶不善法故；又曰寂静，能令三业成寂静故；又曰远离，能令众生离五欲故；又曰能清，能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。
奢摩他在禅修中的具体运用就是止观双修，即止于寂静能灭处、观离一切散乱，此名禅定。“奢摩他路”指的是修禅定的道路和方法，修禅定的道路有：四禅八定、第九次第定、金刚喻定，首楞严大定等。方法就是修这些“定”的法门，如数息观、不净观、念佛观、三止三观、一心三观等，和本经将要介绍的二十五位菩萨修证圆通法，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，这些都是进入禅定行之有效的最好的法门。
一切法不离禅定，离开禅定无一人能得解脱，只有禅定才能出离生死、才能破除一切邪法。前面七个否定是在理论上导入“明心见性”，现在佛讲奢摩他，是为阿难和众生介绍用奢摩他的法门来证得“明心见性”。奢摩他简言之：就是禅定、就是自性净土。
佛对阿难说：你想知道奢摩他路，愿意以此法门而求得脱离生死，那么我再问你。这时佛举起金色手臂，将五轮指收屈成拳，对阿难说：你看见了吗？阿难说：我看见如来举臂屈指握成一个很亮的光明拳，把我的心和眼都照亮了。
佛说：你用什么在见？阿难说：我与众人同时都是用眼睛看见的。佛告诉阿难说：你现在回答我，你和众生见如来屈指握拳，你是用眼看见如来的光明拳，是如来的光明拳照亮了你的心和眼，是你的眼看见的，但你以什么作为你的“心”，才知道是如来的光明拳的呢？阿难说：如来现在征问“心”之所在，我是以能知能想、能穷通、能寻找、能追逐、能推理的心，来作为我的“心”。
佛说：咄！“咄”是表示呵斥、责怪之意。阿难！这不是你的“心”。阿难“矍然”：“矍然”为惊惧四顾，茫然失容之意。阿难惊惧茫然，离座“合掌”，起立而对佛说：这不是我的“心”又是啥呢？
“合掌”：又称合十。以跪、蹲、站三种礼仪为常用。1、跪合十礼：适用于佛教徒拜佛祖或僧侣的场合，行礼时右腿跪地，双手合掌于两眉中间，头部微俯，以表恭敬虔诚。2、蹲合十礼：是盛行佛教国家的人拜见父母或师长时所用的礼节，行礼时身体下蹲，将合十的掌尖举至两眉间，以示尊敬。3、站合十礼：是信奉佛教的国家人与人之间、平级官员之间相见，或公务人员拜见上级时所用的礼节，行礼时端正站立，将合十的掌尖置于胸部或口部，以示敬意。
行合十礼时，可以问候对方或口颂祝词，因佛教中不兴握手，所以在我国，一般非佛教徒对僧人施礼，也以行站合十礼为宜。合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话或者一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙是一个大天地、人体是一个小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌不仅是一种礼敬，也含藏了宇宙万法。
佛告诉阿难说：能知能想的“心”是第六识心，不是你的“真心”！这是六识依眼前“色、声、香、味、触、法”这六尘，所起的虚妄相，是妄想心，就是妄想心迷惑了你的真如自性，使你自无始劫以来都在认贼作子，贼将你的家财偷去了都不知道，还认为贼是你儿子，东西都被偷完了，你也因此而失去了你原本就有的“真常心”，这就是你为什么受生死轮回的根本原因。
阿难对佛说：世尊！我是佛最宠爱的小兄弟，我的心里也非常爱佛，正因为我爱佛，才出家学佛，学佛后我的心不是单独供养一个如来，而是普遍经历了恒河沙那么多的国土，承事礼敬一切诸佛及很多的“善知识”。
“善知识”是中文名：梵语音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛罗。指正直而有德行，能教导正道之人；又作知识、善友、亲友、胜友、善亲友。反之，教导邪道之人，称为恶知识。据《大品般若经》卷二十七<常啼品>说：能说空、无相、无作、无生、无灭之法及一切种智，而使人欢喜信乐者，称为“善知识”。
阿难说：我发至诚心，修行也很勇猛精进，能行一切难行之法，所作的这一切，用的都是这个“心”。即使是谤法，永远退失了善根，也是用的这个“心”。如果突然发现这不是我的“心”，那我就无心了，就和所有的土木金石一样，没有觉知了，就离开觉知了，离开觉知后，就什么都没有了，什么都没有了，“心”又在那里呢？我不明白如来为什么说这个“心”不是我的“心”呢？我实在感到有些惊慌恐怖，我想在此法会的所有人都会生疑而感到迷惑，唯愿如来再垂大慈悲，开示我们这些至今未悟的愚迷众生。
《心经》第11集（二）（老师原文整理）
★1.我们生活中最容易“着”的相有哪些?
我们生活中最容易“着”的六个“相”。
☞“六相”:生、灭、垢、净、增、减。
★2. 为何没有生灭？
我们总是认为任何事情有生有灭，包括我们人来到这个世间，从出生开始，我们兴高采烈到一个人灭亡，一个人去世的时候，我们痛苦流泪。我们认为他是有生有灭的，故而才痛苦，可是佛法告诉我们，他是没有生灭的，不生不灭，我们人来到世间，只是有了肉身这样一种形态而已，当我们去世以后，他只是随着阿赖耶识的业力所流转又换成了另外一种形态去轮回而已，所以他是没有生灭的，比如我们讲沧海桑田的变化，亦是如此。随着因缘和合的产生，大海可能变成高山，高山可能变成河流，河流又可能变成高山，陆地也可能变成海洋，他只是沧海桑田的变化，实则他本性是空的，无生无灭，我们不空的是原本的自性，除了自性以外，所演化出来的所有形态，都是空的，都是不生不灭的。
◎举例:孙悟空会七十二变，我们假设他的本体，（我们只能用假设，这是方便说，是为了我们大家理解的）是孙悟空这个人，（或是猴子 ）他会七十二般变化，这个时候，举例他变成了一头牛 ，那他的本体有没有变，本体是不是还是那只猴子，他又变成了一条狗，又变成了众多的猴子猴孙，[米奇比心]注意啊！那他的本体有生灭吗？是不是没有啊？他是不生不灭不增不减的。比如说他幻化成了一百只猴子 ，他的本性有增减吗？没有吧！还是那只猴子，他千变万化，变化出那么多只猴子，变化出来了牛 、房子、小狗 ，他的本性还是不生不灭、不垢不净、不增不减。
★3.何为不垢不净，不增不减?
我们之前举过水晶球的案例，上面布满了灰尘，无法显露我们本来的光明和自性，这个时候我们不停地去修正，不停地去擦拭，让它露出本来的光明，注意啊！这个时候是不是已经有了垢净之分了，所以《六组坛经》之中，所讲的神秀大师所做的四句偈子就明白了，神秀大师并未彻底觉悟啊。为什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还落在了垢净之上，落在垢净，就还是落在了“有”之上。所以五祖说了一句话，让众师弟按照神秀所说的去修行，不堕恶趣，就是你“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。虽然落在“有”字上，你修的是“色”法。但是不堕恶趣。所以这个时候，六祖慧能大师又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本来他就是空的，哪有尘埃呢？这个时候，你看，不垢不净说的是究竟法门，所以五祖把衣钵传给了六组慧能大师，我们在《中庸》之中举例子讲过，我们无神秀，不慧能，因为我们很多人，不是顿悟的根器，所以“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是这里的垢和净。但是究竟法门是，“本来无一物，何处惹尘埃”。没有垢净，这个时候是落在空上的。悟到了，不生不灭，不垢不净，不增不减，没有任何的增和减，他本来就是空的，哪来的增和减呢？就像我们刚才举例所讲，孙悟空，他千变万化，变化出很多小的猴子，变化成牛 ，他自己的本性，他依然是不增不减的，本来就是空的，又何来生灭、垢净、增减。如果不断的延伸可以举很多例子，比如说，是诸法空相，不黑不白，不高不矮，不胖不瘦，不丑不美，不善不恶……
✔✔✔★4.我们为什么执着于法？
我们生活当中的诸法空相好理解。
◎举例:现在十一点半了，要准备吃午饭了吧。这个时候做饭的人，是不是开始要考虑做什么？吃饭的人是不是考虑要吃什么？我想吃什么？我喜欢吃什么？注意啊！这个时候，我们是不是在寻求“法”?寻求做什么？寻求吃什么？这都是法。再过一个小时，我们吃完饭以后，吃饱了，这个时候，你回头再想，你还会再想我要吃什么?我想吃什么吗？你会发现人吃饱了之后，什么都不想看，什么都不想吃，看什么都够，当你达到这个境界的时候，再回去看，“法”是不是空的？吃什么一点都不重要，所以什么人，才执着于“法”？没吃饱的人，没达到彼岸的人，才执着于“法”。你看，为什么觉悟的人都说，“本来无一物，何处惹尘埃”。你不要执着于任何“法”，任何“法”都能让你解脱，这都是觉悟的人讲的话，用刚才这个案例，你吃饱了是不是就懂得这样讲话了，比如说，你吃饱了，问你，你想吃什么？什么都不想吃，什么都一样，吃饱就行。你看这是吃饱的人讲的话，没吃饱的人是不是就执着啊！可是你还没有吃饱之前，你还在执着，你听听吃饱的人讲的话，，所以我们听听那些“觉者”讲的话，听听观士音菩萨告诉我们的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，何必执着呢？我们听听佛陀所讲的话，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，则见如来”。所以我们听听吃饱的人讲的话，不要听你自己的，不要执着于你当下的想法，因为你在执着于当下的“法”所以才有了，“我执”和“法执”。#般若波罗蜜多心经[超话]# https://t.cn/8sLgb7Q
★1.我们生活中最容易“着”的相有哪些?
我们生活中最容易“着”的六个“相”。
☞“六相”:生、灭、垢、净、增、减。
★2. 为何没有生灭？
我们总是认为任何事情有生有灭，包括我们人来到这个世间，从出生开始，我们兴高采烈到一个人灭亡，一个人去世的时候，我们痛苦流泪。我们认为他是有生有灭的，故而才痛苦，可是佛法告诉我们，他是没有生灭的，不生不灭，我们人来到世间，只是有了肉身这样一种形态而已，当我们去世以后，他只是随着阿赖耶识的业力所流转又换成了另外一种形态去轮回而已，所以他是没有生灭的，比如我们讲沧海桑田的变化，亦是如此。随着因缘和合的产生，大海可能变成高山，高山可能变成河流，河流又可能变成高山，陆地也可能变成海洋，他只是沧海桑田的变化，实则他本性是空的，无生无灭，我们不空的是原本的自性，除了自性以外，所演化出来的所有形态，都是空的，都是不生不灭的。
◎举例:孙悟空会七十二变，我们假设他的本体，（我们只能用假设，这是方便说，是为了我们大家理解的）是孙悟空这个人，（或是猴子 ）他会七十二般变化，这个时候，举例他变成了一头牛 ，那他的本体有没有变，本体是不是还是那只猴子，他又变成了一条狗，又变成了众多的猴子猴孙，[米奇比心]注意啊！那他的本体有生灭吗？是不是没有啊？他是不生不灭不增不减的。比如说他幻化成了一百只猴子 ，他的本性有增减吗？没有吧！还是那只猴子，他千变万化，变化出那么多只猴子，变化出来了牛 、房子、小狗 ，他的本性还是不生不灭、不垢不净、不增不减。
★3.何为不垢不净，不增不减?
我们之前举过水晶球的案例，上面布满了灰尘，无法显露我们本来的光明和自性，这个时候我们不停地去修正，不停地去擦拭，让它露出本来的光明，注意啊！这个时候是不是已经有了垢净之分了，所以《六组坛经》之中，所讲的神秀大师所做的四句偈子就明白了，神秀大师并未彻底觉悟啊。为什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还落在了垢净之上，落在垢净，就还是落在了“有”之上。所以五祖说了一句话，让众师弟按照神秀所说的去修行，不堕恶趣，就是你“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。虽然落在“有”字上，你修的是“色”法。但是不堕恶趣。所以这个时候，六祖慧能大师又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本来他就是空的，哪有尘埃呢？这个时候，你看，不垢不净说的是究竟法门，所以五祖把衣钵传给了六组慧能大师，我们在《中庸》之中举例子讲过，我们无神秀，不慧能，因为我们很多人，不是顿悟的根器，所以“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是这里的垢和净。但是究竟法门是，“本来无一物，何处惹尘埃”。没有垢净，这个时候是落在空上的。悟到了，不生不灭，不垢不净，不增不减，没有任何的增和减，他本来就是空的，哪来的增和减呢？就像我们刚才举例所讲，孙悟空，他千变万化，变化出很多小的猴子，变化成牛 ，他自己的本性，他依然是不增不减的，本来就是空的，又何来生灭、垢净、增减。如果不断的延伸可以举很多例子，比如说，是诸法空相，不黑不白，不高不矮，不胖不瘦，不丑不美，不善不恶……
✔✔✔★4.我们为什么执着于法？
我们生活当中的诸法空相好理解。
◎举例:现在十一点半了，要准备吃午饭了吧。这个时候做饭的人，是不是开始要考虑做什么？吃饭的人是不是考虑要吃什么？我想吃什么？我喜欢吃什么？注意啊！这个时候，我们是不是在寻求“法”?寻求做什么？寻求吃什么？这都是法。再过一个小时，我们吃完饭以后，吃饱了，这个时候，你回头再想，你还会再想我要吃什么?我想吃什么吗？你会发现人吃饱了之后，什么都不想看，什么都不想吃，看什么都够，当你达到这个境界的时候，再回去看，“法”是不是空的？吃什么一点都不重要，所以什么人，才执着于“法”？没吃饱的人，没达到彼岸的人，才执着于“法”。你看，为什么觉悟的人都说，“本来无一物，何处惹尘埃”。你不要执着于任何“法”，任何“法”都能让你解脱，这都是觉悟的人讲的话，用刚才这个案例，你吃饱了是不是就懂得这样讲话了，比如说，你吃饱了，问你，你想吃什么？什么都不想吃，什么都一样，吃饱就行。你看这是吃饱的人讲的话，没吃饱的人是不是就执着啊！可是你还没有吃饱之前，你还在执着，你听听吃饱的人讲的话，，所以我们听听那些“觉者”讲的话，听听观士音菩萨告诉我们的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，何必执着呢？我们听听佛陀所讲的话，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，则见如来”。所以我们听听吃饱的人讲的话，不要听你自己的，不要执着于你当下的想法，因为你在执着于当下的“法”所以才有了，“我执”和“法执”。#般若波罗蜜多心经[超话]# https://t.cn/8sLgb7Q
【古人如何储存食物？】
三千多年前，古代先民已经开始使用陶器封藏食物。北魏贾思勰《齐民要术》记载了把梨密封在瓶中的做法：“小梨，瓶中水渍，泥头，自秋至春。至冬中，须亦可用。又云：一月日可用。将用，去皮，通体薄切，奠之，以梨漤汁投少蜜，令甜酢，以泥封之。”
泥封的办法在古代并不少见。《齐民要术》中记载的储存葡萄的方法也是这样：“极熟时，全房拆取。于屋下作廕坑，坑内近地凿壁为孔，插枝于孔中，还筑孔使坚，屋子置土覆之，经冬不异也。”《癸辛杂识》中也有：“漫用大瓮储数百枚，以缶盖而泥其口。”
宋代，苏轼在《格物粗谈》一书中记录了自己用活竹储藏樱桃的故事：“地上活毛竹挖一孔，拣有蒂樱桃装满，仍将口封固，夏开出不坏。”这一方法非常巧妙，不仅可以用来储藏樱桃，还可以储藏桃或者杏。
无论是泥封还是活竹密封，其原理都是通过对容器进行密封，使食物与氧气隔绝，从而达到保鲜的目的。如今我们使用的真空包装同样也是通过降低氧气浓度的方式，延缓食物变质。如此看来，千年前的古人，就已经在实践中发现了科学的储藏方法。
（图/《齐民要术》中记载的储存葡萄的方法）
三千多年前，古代先民已经开始使用陶器封藏食物。北魏贾思勰《齐民要术》记载了把梨密封在瓶中的做法：“小梨，瓶中水渍，泥头，自秋至春。至冬中，须亦可用。又云：一月日可用。将用，去皮，通体薄切，奠之，以梨漤汁投少蜜，令甜酢，以泥封之。”
泥封的办法在古代并不少见。《齐民要术》中记载的储存葡萄的方法也是这样：“极熟时，全房拆取。于屋下作廕坑，坑内近地凿壁为孔，插枝于孔中，还筑孔使坚，屋子置土覆之，经冬不异也。”《癸辛杂识》中也有：“漫用大瓮储数百枚，以缶盖而泥其口。”
宋代，苏轼在《格物粗谈》一书中记录了自己用活竹储藏樱桃的故事：“地上活毛竹挖一孔，拣有蒂樱桃装满，仍将口封固，夏开出不坏。”这一方法非常巧妙，不仅可以用来储藏樱桃，还可以储藏桃或者杏。
无论是泥封还是活竹密封，其原理都是通过对容器进行密封，使食物与氧气隔绝，从而达到保鲜的目的。如今我们使用的真空包装同样也是通过降低氧气浓度的方式，延缓食物变质。如此看来，千年前的古人，就已经在实践中发现了科学的储藏方法。
（图/《齐民要术》中记载的储存葡萄的方法）
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