修德积善，是解决修炼中诸多魔障的唯一方法！#传统文化#
依丹道修炼学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、祥和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因而，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。 https://t.cn/Evk4evd
依丹道修炼学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、祥和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因而，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。 https://t.cn/Evk4evd
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
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