慈诚罗珠堪布：遇到幸福的时候，一定要修自他相换！

从世间的角度来说，身体健康，生活舒适，叫做享受幸福；从解脱的角度来说，这叫做浪费福报、浪费幸福。

佛经中一再提醒我们：千万不要把幸福浪费掉了！所以，在事业成功、心情舒畅、幸福无比的时候，一定要修自他相换。

呼气的时候，把自己当下的幸福，与幸福之因——过去、现在、未来三世所有的善业、福德，全部观想成白色气体呼出去，融入天下所有众生的身心。

观想天下所有的众生，都得到自己分享的幸福与幸福之因，并远离一切痛苦等不幸。

如果没有这些窍诀的指引，没有尝试着去观修这些修法，很多佛教徒的心也与不学佛的人一样。

只要遇到一点点微乎其微的痛苦，就伤心欲绝、一蹶不振，不但修行无法正常进行，连基本的正常生活都无法维持。

稍有一点强于他人的福报，又洋洋自得、目空一切，谁都看不起，事事唯我独尊。

所以，我们应该从生活的点点滴滴去做、去落实。这样长此以往，以后即使在梦中遇到苦乐境况，都会下意识地这样观修。

若能持之以恒地不懈努力，则不管以后的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平稳的心态，都不会阻碍自己的修行。

嗡嘛呢叭咪吽

大宝法王：自己不如理修持，有再多上师教导也得不到帮助！

上师善知识又可分为外在的善知识和内在的善知识两种。如现观庄严论中说：“心不惊怖等。”加行道菩萨心中的殊胜方便智慧是内在老师，佛陀的应化身是他的外在老师。

又如外在善知识是能毫无错乱的将取舍境教导我们的上师，内在善知识是指能如理修持毫无错乱取舍境的我们。 

因此只有具德的外在善知识是不足够的，也需要拥有具德的内在善知识，就如善星比丘。他有世上最具德的世尊释迦牟尼佛当他外在的善知识。

但是善星比丘自己内在的善知识——自己不好好修持，所以佛陀也帮不了忙。 所谓弟子依止上师，不只是去看看上师，或供养上师或只是听听法而已。

而是要能将上师所说的教法如理的修持，这样才是此上师的弟子，上师也会帮助到他。 

上师到底能不能帮助弟子，主要是看能不能好好的将取舍处解释清楚，之后最重要的就是弟子自己有没有如理的修持取舍处。

倘若自己不去如理修持的话，即使有多么具德的上师教导也是得不到帮助的。总之法的觉受不是马上可以生起，需要长年累月。

每天不断的培养虔诚心，慈悲心和净信心，这样就会一天比一天进步。也可以像运用以前噶当派善知识的方法，今天每生一个恶的妄念，便放一粒黑石子。

每生一个善念，便放一粒白石子，要完满无缺，很严谨的计算所做的善行。就如我们看紧金钱一样，一二三四的一块钱也怕失去，一分钱也怕不见。

我们如果能将如此心思用在法上的话就非常好，大家一起努力地去做。总括来说，在雪域西藏中各佛教教派，就如水川源一般。

所有的教派都源于世尊佛陀，这可从经典中，正量的推理和历史来见证。如此各派还互相争论偏袒的话，就失去佛法的意义。

西藏的教法都源于佛陀世尊，因为贪瞋之故，才会互相偏袒和有好坏之分，完全失去了佛法的意义，因此所有学佛者都应努力地护持，这是十分重要的。

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既然语言无法表达，那还讲什么空性呢？

慈诚罗珠堪布 

为什么要修行呢？因为，佛教理论的真实内涵，特别是其中的空性境界，是我们的语言所无法表达的。为什么呢？因为我们的语言，是由我们的祖先发明的，而我们的祖先都是凡夫俗子。

他们的境界始终无法超越眼、耳、鼻、舌、身五种感官的范畴，只能了解眼睛所看到的，耳朵所听到的。而佛的境界却是我们从未见到、从未听到的东西，因而是我们的语言所无法表达的。

既然语言无法表达，那还讲什么空性呢？就像过河需要乘坐渡船，一旦抵达彼岸，就可以放弃渡船一样。通过语言，就可以使我们了解修行的程序、修行的方法、修行的结果、修行的用处等理论上的概念，这样就便于我们更好地修行；但具体的修法，却只有依靠我们自己。

禅宗有一句话——“如人饮水，冷暖自知”，其中的“冷暖”，是语言无法表达的东西，只有亲身体会过水的冷暖的人，才能够理解其中的内涵。证悟空性也是一样，只有通过我们自己的修行，才能亲自去感悟、去领会。

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