《金刚经》菩萨为何不受福德
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
南無阿彌陀佛 阿彌佛陀 彌阿陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
淨法師:學佛修的是什麼-第666集
淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
淨法師:初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩-第668集
淨法師:論在什麼時候一句佛號不要間斷-第669集
淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
淨法師:學佛修的是什麼-第666集
淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
淨法師:初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩-第668集
淨法師:論在什麼時候一句佛號不要間斷-第669集
淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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