冬去春来 一眨眼的工夫春花儿都凋零了
掐算着去与春和个影
却总因忙忙碌碌错过短暂的美好
不过 在家人康健面前 那些都不重要了
眼看老爸有所好转 心底的花绽放的更加繁茂
只是短短4个月 再也没有了玩的心思
生活简简单单的过 不刻意 最真实 没有任何美和乐能抵得过所爱之人健康平安
无欲 不一定是悲歌 也许是历经风雨后的洒脱 https://t.cn/RI7nYAL
掐算着去与春和个影
却总因忙忙碌碌错过短暂的美好
不过 在家人康健面前 那些都不重要了
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生活简简单单的过 不刻意 最真实 没有任何美和乐能抵得过所爱之人健康平安
无欲 不一定是悲歌 也许是历经风雨后的洒脱 https://t.cn/RI7nYAL
禅话人间岁月
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
车子尚需定期进行合理的保养维护，人怎可于自己之身体无爱惜养护之意识？修行或度人生，无不依靠着一个健康给力的身体皆大欢喜，佛法乃智慧之佛法，有智慧的人才能快乐的活在人间。
……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
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……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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