一切有为法
佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、意识、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。[1]
通俗解释“一切有为法 如梦幻泡影”意思就是：一切依靠因缘而生的世间法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的本性。
佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、意识、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。[1]
通俗解释“一切有为法 如梦幻泡影”意思就是：一切依靠因缘而生的世间法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的本性。
【一个真正安心的人，其力量足以抵抗整个不安的世界】
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
文/恩师
净土门不受时代影响
难行道，在正法时代有证果的；在像法时代已经没有证果的了；在末法时代，只有教，而没有行和证，连修行者都没有了；到了法灭时代，就完全没有了。
可是，释迦牟尼佛以慈悲哀愍，特留《无量寿经》念佛法门，利益一切正、像、末，乃至法灭之众生。法灭时，众生皆以念佛得度，何况是现在呢？这样就让我们安心。
虽然说了利益遐代，末法众生和法灭众生都普遍能得利益，但是众生心中也容易起疑问。
因为法灭众生纯恶无善，没有善知识引导，自己也没有任何断烦恼的本事。自己不能断烦恼，一看周围茫茫人海，大家都是恶人、坏人，因为时代不同了，又没有善知识引导、提携，靠什么往生极乐呢？这里就说了，阿弥陀佛遍放光明，所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，哪怕身边没有一个善知识，没有任何人引导，但是阿弥陀佛的遍照光明自自然然日夜不舍，白天、夜晚保护众生，引导众生，直到往生。
所以，为什么学净土法门不受时代影响，也不受根机影响，能得到大利无上功德？它的运行机制和原理，就是弥陀光明摄取不舍。
学圣道法门靠自己修行，对自己的要求很高，必须是上根利智。同时，对同行善知识也有很高的要求，如果身边没有善知识，参禅怎么能开悟呢？如果学密，没有上师，怎么能成就呢？
所以，学圣道门，为什么在像法、末法时代不能成就？就是因为没有善知识，有证果、有证量的善知识已经没有了。
如果净土门也是同样的原理和法则，那么学净土门也不能成就了。净土门不需要世间善知识的点拨，就能往生净土，因为直接就是阿弥陀佛的名号光明摄取不舍。
如果有祖师、善知识，他们就可以在教理上引导我们，起到很好的外缘作用。但是，真正实施救度的不是善知识，而是弥陀光明直接摄取不舍。
就如同「二河白道喻」当中，弥陀在西岸呼唤「汝一心正念直来，我能护汝」，在往生者和弥陀之间，再也没有其余的人，这就是我和佛的关系，阿弥陀佛直接以光明摄取念佛众生。
所以，这个法高啊！
安心后 自然念佛
说到摄取不舍，我们自然就可以安心，「念佛的众生，阿弥陀佛日夜不舍离，以光明日夜护念，摄取，引导，临终迎接我往生净土」，这样我们心中就会油然生起至诚归命、信顺不疑、愿求往生之心。
这里的「光摄不舍」和「行者安心」是一体两面的：因为弥陀光明摄取不舍，所以行者才能安心；行者安心念佛，就跟弥陀愿心相应，就蒙受弥陀光明摄取不舍。也可以说是「佛光心光，光光相照」，「佛光」就是弥陀的摄取光明，「心光」就是众生信心之光明。
这里的「安心」不要错误理解，说「阿弥陀佛摄取不舍，我安心了，够了，不用念佛了」，恰恰错了。
安心之后是什么样的表现呢？
自自然然就会念念不舍，就会恭敬修、无余修、无间修、长时修，这是一个安心行者自然的、必然的表现。
安心于念佛，就跟佛成为一体，就蒙受弥陀光明摄取，怎么会不念佛呢？自自然然就会忙时闲时一句名号挂在心头、口头。这种形象显示在世间，就是「作业之相」。
不是心中不安心，要靠凡夫身口意三业的努力造作达成往生，不是的；而是在安心的情况下，自然流淌出外在的行业。
就如同幼儿对母亲有安心，他在母亲怀里，或者在妈妈膝下绕膝而走，他喊妈妈，都是很自然、很亲切、毫无勉强的，是从依赖、安心当中自然喊出来的。如果他从小就被拐骗了，然后你指著一个妇女说「这是你妈妈，你喊吧」，他喊出来的都是很胆怯的，只是喊了一个名词而已，他心中对妈妈并没有感觉，并没有母子之间的安心，就算他一天喊一千遍、一万遍，心中还是怯生生的。
所以，我们了解弥陀本愿，安心念佛，声声念念都是自然的流露。
一切众生安心的妙法
既然如此，为什么还强调在娑婆世界念那么多佛号？
因为我们跟弥陀隔得太远了，在娑婆世界受了无量苦恼，所以随时想到这里是苦恼的世界，想到阿弥陀佛净土的清净庄严，就随时念南无阿弥陀佛。
如果不了解弥陀本愿，不安心，就算一天念再多的佛，都是很胆怯的。就像被拐骗的幼儿，遇到人都是怯生生的，眼神、精神当中都有一种恐惧不安。我们就是被三界无明的魔王所拐骗，在三界火宅无常苦空的环境下，都是惊弓之鸟，胆怯，多疑。
所以，安心特别重要，心安了一切都安了，心不安一切都不安。
安心之法，唯有弥陀的光明名号。
有人靠钱来安心，有人靠权来安心，有人靠名来安心，有人靠情来安心，这些都不足以安心。靠钱、权、名、情来安心，这个口味太低了，他要安的是一颗永不满足的欲望之心，那是安不了的。
安心，首先要认识这个心，真正能让心安下来的，唯有弥陀的光明名号。
一个人果然心安了，在世间虽然身体有病恼，诸事可能也不那么如意，但是都可以轻松而过。
因为人过的就是自己这颗心，心安了，一切都好过；如果心不安，日子真是没法过，就算住在金銮宝殿里，或者躺在金山上，或者坐在权力的最高峰，被万人簇仰，但是心不安，那真的没法过。
很遗憾，世界上真正得到安心的人非常少，一切众生都蠢蠢而动，世界纷扰不堪。一个真正安心的人，他的力量足以抵抗整个不安的世界。
世界不安，大家都在追求，斗争，就是因为没找到安心的钥匙，没找准方向。
唯有「南无阿弥陀佛」才是一切众生安心的妙法。
（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
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