于人而言，内心越是独立，重要的人就越少。不是不想多，而是生活所迫，多少无助之时无人依靠，多少不易之时无人能懂，于是便逼迫自己不得不坚强。有些人，你看不清，不是因为相隔太远，而是因为走得太近。有时候，你以为有的人变了，其实不是变了，而是面具掉了。人心冷暖，不过浮沉，如花美眷，终究抵不过似水流年。倘若人生已然看的更清，望的更远，那就算岁月很长，也不必慌张。心有淡定则从容，此后岁月，人海茫茫，请允许自己，从此，不回头，也不将就。
道德经第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
#图说历史##历史冷知识##历史故事# 明代时，楚地有一秀才，名曰荆茅，平时以教书为业。嘉靖年间，楚地大旱，五谷不生，人心惶惶。当地官员尝试了各种求雨方法，都未能如愿，只能贴出告示，说：“若有人能求得甘霖，将赐百金。”因为此事并无前例，舆论一时哗然。
荆茅听闻此事后，与妻子戏言，说：“这乃是名利双全之事，可惜我没有能力完成。”其妻说：“这有何难？你快去跟官府说，自己三天之内就能求来大雨，让他们准备好祭坛。你穿戴整齐，坐在祭坛上诵经，就可以得到这一百两银子了。”荆茅说：“天道难知，怎可戏弄官员，这岂不是自取其辱？”其妻说：“试一下才知道啊，如果下雨了，就接受酬劳；如果不下雨，不过是受人讪笑，这有何罪？”荆茅觉得妻子之言有理，便依其所说，前去求雨。
不到两天，大雨滂沱，满足了全县的耕种需要。为此，全县上下一片欢腾。官员对荆茅深表钦佩，除了送他一百两银子外，又多送了一些财帛器物。一时间，荆茅风光无限。
不久，省城大旱，急需求雨。荆茅家乡的官员便将其求雨之事予以上报，省城官员立即发来文书，召唤荆茅。
荆茅大恐，怨恨妻子说：“我本来并无此才能，你却怂恿我去做戏，如今竟因此被省城征召，我该怎么应对呢？以前我有多感激你，如今就有多怨恨你。”其妻说：“你自己没有才能，怨我有什么用？我之所以知道会下雨，并不是因为我有法术，而是因为厨房中悬挂着一条咸鱼，如今已有三年多了。每次下雨前两三天，咸鱼身上一定会先滴水，我已经验证过很多次了。你告诉我县衙贴出告示那天，咸鱼正好滴水，所以我推算的没有问题。如今，同样不难，你可以带着这条鱼到省城去，将它悬挂在卧室内。面见巡抚时，可以模仿董仲舒五龙祈雨的方法，铺张陈设。如果咸鱼一直不滴水，你就以祭坛、器物不全、不适用为由，令他们频频改造，拖延时间；等到咸鱼一滴水，你就登坛诵经，雨自然会如期而来。你又何必怨恨我？”荆茅别无他法，只能依照妻子所言，前往省城。
荆茅一到省城，咸鱼便已浑身淋漓。荆茅赶紧前往府衙，拜见巡抚。第二天一早，荆茅登坛；晚上，大雨如注。巡抚大喜，重重酬谢了荆茅，并将此事告知给恩师严嵩。
因嘉靖帝好道，严嵩遂命巡抚将荆茅夫妇悄悄送往京师。嘉靖帝召见荆茅，问其道之本源，荆茅以“诚意正心”之说作答，他说：“至诚之道，可以先知。诚，是明的根本。修身、齐家、治国、平天下，都不外乎如此。”嘉靖帝听后，表示：“这番言论倒像个读书人，与那些方士不一样。”因此，便命其在官署待诏。
后来，荆茅因屡次求雨都很灵验，被调往钦天监任职。因其常常能接近皇帝，他身边就慢慢聚拢了一批人，他也慢慢富有起来。
某日，皇宫内的九枚印玺，忽然丢失了一枚。皇帝急于找回印玺，便打算下旨召荆茅推问。偷盗了印玺的內监非常惶恐，持大量财帛连夜拜见荆茅，求其到时不要说出实情。荆茅说：“你快将印玺藏到某处墙壁下，然后用尘土掩埋起来，我自有一套说辞，帮你脱罪。”
后来，嘉靖帝果然召见荆茅，荆茅说：“印玺不是被人盗走了，而是在某日某时被小太监不慎丢到尘土中了，现在这枚印玺在某处的东墙壁下。”嘉靖帝命人前去寻找，果然将其寻获，因此大赏荆茅，并封其为荆仙。
从此，追随荆茅的人越来越多，越来越狂热。但他也为那些忠直之士所不齿，如海瑞便曾弹劾荆茅说此人不学无术，狂妄放肆，妖言惑众，罪不容诛等。嘉靖帝说：“荆茅以诚明立说，方士中只有他最接近儒道，你不也是读书人吗？为什么会容不下儒士呢？”海瑞说：“他之所以以诚明立说，是为了方便行骗。如果想要证明他真有才能，就请皇上在木匣中藏好物品，召他前来对质。如果他真能说出匣中所藏何物，我便相信他有至诚之心；如果他猜不出来，就请皇上将其依法处置，不要让他再蛊惑圣听了。”
嘉靖帝依照海瑞之言，召来荆茅，并在大殿上的木匣内藏下一物，令荆茅推演。荆茅大恐，跪在地上，感叹说：“荆茅今天要死在这了。”但因其离御座太远，嘉靖帝并未听清他说了什么，便问：“你说什么？”当时，曾经偷盗印玺的那个太监恰好侍奉在侧，便跪奏说：“据他所说，木匣内似乎是一只金猫。”嘉靖帝大笑，对海瑞说：“你说他的诚明是假的，如今怎样呢？”接着，打开木匣，其中放着的果然是一枚以黄金铸成的卧猫镇纸。海瑞无言以对，只能叩首谢罪。
荆茅回家后，其妻劝诫他说：“你本是一介寒士，如今却已位居四品，家财巨万。但是，这种凑巧之事，怎可能一而再再而三地发生？如果你不知足，灾祸一定会马上降临。”荆茅顿悟，托病辞官归居。 https://t.cn/R2WxRdx
荆茅听闻此事后，与妻子戏言，说：“这乃是名利双全之事，可惜我没有能力完成。”其妻说：“这有何难？你快去跟官府说，自己三天之内就能求来大雨，让他们准备好祭坛。你穿戴整齐，坐在祭坛上诵经，就可以得到这一百两银子了。”荆茅说：“天道难知，怎可戏弄官员，这岂不是自取其辱？”其妻说：“试一下才知道啊，如果下雨了，就接受酬劳；如果不下雨，不过是受人讪笑，这有何罪？”荆茅觉得妻子之言有理，便依其所说，前去求雨。
不到两天，大雨滂沱，满足了全县的耕种需要。为此，全县上下一片欢腾。官员对荆茅深表钦佩，除了送他一百两银子外，又多送了一些财帛器物。一时间，荆茅风光无限。
不久，省城大旱，急需求雨。荆茅家乡的官员便将其求雨之事予以上报，省城官员立即发来文书，召唤荆茅。
荆茅大恐，怨恨妻子说：“我本来并无此才能，你却怂恿我去做戏，如今竟因此被省城征召，我该怎么应对呢？以前我有多感激你，如今就有多怨恨你。”其妻说：“你自己没有才能，怨我有什么用？我之所以知道会下雨，并不是因为我有法术，而是因为厨房中悬挂着一条咸鱼，如今已有三年多了。每次下雨前两三天，咸鱼身上一定会先滴水，我已经验证过很多次了。你告诉我县衙贴出告示那天，咸鱼正好滴水，所以我推算的没有问题。如今，同样不难，你可以带着这条鱼到省城去，将它悬挂在卧室内。面见巡抚时，可以模仿董仲舒五龙祈雨的方法，铺张陈设。如果咸鱼一直不滴水，你就以祭坛、器物不全、不适用为由，令他们频频改造，拖延时间；等到咸鱼一滴水，你就登坛诵经，雨自然会如期而来。你又何必怨恨我？”荆茅别无他法，只能依照妻子所言，前往省城。
荆茅一到省城，咸鱼便已浑身淋漓。荆茅赶紧前往府衙，拜见巡抚。第二天一早，荆茅登坛；晚上，大雨如注。巡抚大喜，重重酬谢了荆茅，并将此事告知给恩师严嵩。
因嘉靖帝好道，严嵩遂命巡抚将荆茅夫妇悄悄送往京师。嘉靖帝召见荆茅，问其道之本源，荆茅以“诚意正心”之说作答，他说：“至诚之道，可以先知。诚，是明的根本。修身、齐家、治国、平天下，都不外乎如此。”嘉靖帝听后，表示：“这番言论倒像个读书人，与那些方士不一样。”因此，便命其在官署待诏。
后来，荆茅因屡次求雨都很灵验，被调往钦天监任职。因其常常能接近皇帝，他身边就慢慢聚拢了一批人，他也慢慢富有起来。
某日，皇宫内的九枚印玺，忽然丢失了一枚。皇帝急于找回印玺，便打算下旨召荆茅推问。偷盗了印玺的內监非常惶恐，持大量财帛连夜拜见荆茅，求其到时不要说出实情。荆茅说：“你快将印玺藏到某处墙壁下，然后用尘土掩埋起来，我自有一套说辞，帮你脱罪。”
后来，嘉靖帝果然召见荆茅，荆茅说：“印玺不是被人盗走了，而是在某日某时被小太监不慎丢到尘土中了，现在这枚印玺在某处的东墙壁下。”嘉靖帝命人前去寻找，果然将其寻获，因此大赏荆茅，并封其为荆仙。
从此，追随荆茅的人越来越多，越来越狂热。但他也为那些忠直之士所不齿，如海瑞便曾弹劾荆茅说此人不学无术，狂妄放肆，妖言惑众，罪不容诛等。嘉靖帝说：“荆茅以诚明立说，方士中只有他最接近儒道，你不也是读书人吗？为什么会容不下儒士呢？”海瑞说：“他之所以以诚明立说，是为了方便行骗。如果想要证明他真有才能，就请皇上在木匣中藏好物品，召他前来对质。如果他真能说出匣中所藏何物，我便相信他有至诚之心；如果他猜不出来，就请皇上将其依法处置，不要让他再蛊惑圣听了。”
嘉靖帝依照海瑞之言，召来荆茅，并在大殿上的木匣内藏下一物，令荆茅推演。荆茅大恐，跪在地上，感叹说：“荆茅今天要死在这了。”但因其离御座太远，嘉靖帝并未听清他说了什么，便问：“你说什么？”当时，曾经偷盗印玺的那个太监恰好侍奉在侧，便跪奏说：“据他所说，木匣内似乎是一只金猫。”嘉靖帝大笑，对海瑞说：“你说他的诚明是假的，如今怎样呢？”接着，打开木匣，其中放着的果然是一枚以黄金铸成的卧猫镇纸。海瑞无言以对，只能叩首谢罪。
荆茅回家后，其妻劝诫他说：“你本是一介寒士，如今却已位居四品，家财巨万。但是，这种凑巧之事，怎可能一而再再而三地发生？如果你不知足，灾祸一定会马上降临。”荆茅顿悟，托病辞官归居。 https://t.cn/R2WxRdx
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