57. 七处征心之五：心是随所合处、心则随的有吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
──“主观智能推动力”讲座至此
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《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
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一根解脱则六根皆解脱
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阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。 由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本上是一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身、意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂花香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷四》）
#智慧语录##搜孤救孤##大光明藏中谁非谁#
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阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。 由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本上是一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身、意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂花香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷四》）
#智慧语录##搜孤救孤##大光明藏中谁非谁#
诸佛出世都是讲经说法，令众生开智慧！
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。
再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
比如说「四意消文」，对于每一句经文乃至某一个名相概念，它要从四种不同的角度来分述：第一，因缘，即从发起的因缘来看，这个法怎么产生的？它的来龙去脉如何？第二个，约教，即从教育的法门方法、名相概念次第上来解释。第三，本迹，即从「本」和「迹」来分析。
比如说佛是「本」，他的弟子就是「迹」；佛在第一次成佛的时候所传的法叫「本」，那么乘愿到娑婆世界来示现所传的法又叫「迹」。第四个角度呢，从「观心」来解释。所谓观心，每一部经、每一句经、每一个名相概念，都是我们的心，这第四个角度就讲到事情的根本。
怎么讲「四悉檀」呢？「悉」带有普遍之义，「檀」带有供养之义，就是讲一句经能够产生四种效益。一者，世界悉檀。比如讲「布施」，把自己的财产舍出去供养大家，让大家普遍地得到欢喜；二者，为人悉檀。布施者知道舍一得万报，他能对这个法生起信心；三者，对治悉檀。布施能够破除贪心；四者，第一义悉檀。通过布施证得人我空、法我空，而悟到我们的本来面目。
以上我们笼统地介绍了「十门开启，五重玄义」，如果按照祖师大德这种教学方法，讲完这一部《法华经》少说也要两年时间！智者大师当年讲一个「妙」字就讲了90天。末法时代众生急功近利，这种教学方法根本没有办法实现。
所以佛法也是与时并进。在本师释迦牟尼佛因地修行为常不轻菩萨的时候，当时的《法华经》有多少啊？可能这个房子里都装不下。我们现在得到的《法华经》，也不过是佛当年讲《法华经》的一个提纲而已。
所以师父对古大德的教学方案作一个参考，按照适合于现代人的理解力和接受力进行改革，目的就是要长话短说，简明扼要。按照「依文解字，会相归性，立竿见影，当下成就」这十六字方针来进行佛法教育。
所谓「依文解字」，是指仿照世间法，按照第二义谛，将这段经文作大概的解释，使上中下三等根机皆能接受，皆能生欢喜心。所谓「会相归性」，也就涉及到智者大师讲的，按照「第一义悉檀」来讲它的真实义，使得上等根机的人当下明白，心开意解；使得中下等根机的同修经过一段时间的反复观照，也能很快接受。
按照这十六字总方针，师父又总结出第二种次第，叫作「从教，入禅，归净」。「从教」这是讲根本，讲核心，就是从佛的教法、教义上来下手。诸佛出世都是讲经说法，令众生开智慧。这是强调「教下」的重要，要明理，要见道。
「入禅」和「归净」，为无量法门。「禅」有种种禅，「净」有种种净。「净」无非是行善断恶。只有在「教」的前提之下，才能展开修行次第。特别重要的是这个「教」，你当下即已证果，叫「果教派」。小则不落三恶道，大则地上菩萨、等觉菩萨，就看你见道浅深而已，然后「带果行因」。要成为究竟圆满之佛，必须要「解行并重」。
奇妙的是，明理以后，「教」当下即是「禅」，当下即是「净」，在佛法里叫「非纵非横，非不纵非不横」。「教、禅、净」，你不能讲它有纵向的次第关系，你也不能讲它没有纵向的次第关系；你不能讲它有横向的并列关系，你也不能讲它没有横向的并列关系。这就是「圆顿大法」的奇妙！一念当下即是无量，无量当下即是一念。非纵非横，非非纵非非横。
在教理方面，我们着重强调《法华经》《楞严经》《心经》《佛说阿弥陀经》。《法华经》和《楞严经》是一部经，《法华经》从正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本来面目，只立不破；《楞严经》有破有立，详细解释「妙法莲华」之义；《心经》重点从「性」和「心」的角度，而《阿弥陀经》从无量的万相高度，概括我们的真心本来面目。
这四部经圆融圆通圆满为「一心三藏」，按照这两种教学次第展开，大家会感受到妙不可言。这种教学方法，再现当年本师释迦牟尼佛让修行人当下闻法成就的那种气氛。
编后语
【于时，穷子自念无罪，而被囚执】
自念无罪：既可说为凡夫二十八天和一些歪门邪道的「计取见」——有些人以为开了天眼，开了天耳，就是证到「涅槃」；也可理解为有些小乘人确确实实证到阿罗汉、辟支佛，以为究竟涅槃了。这个法通凡通圣，通小通大，乃至于一些通教、别教的菩萨，他已经明心见性还是怎么样，叫「自念无罪」。
而被囚执：你怎么还要逼着我回小向大，修什么菩萨道？成什么佛？还要叫我生生世世愿身再来？我只愿意修一个「偏真涅槃」，修一个没有色身拖累的这种灵体。
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。
再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
比如说「四意消文」，对于每一句经文乃至某一个名相概念，它要从四种不同的角度来分述：第一，因缘，即从发起的因缘来看，这个法怎么产生的？它的来龙去脉如何？第二个，约教，即从教育的法门方法、名相概念次第上来解释。第三，本迹，即从「本」和「迹」来分析。
比如说佛是「本」，他的弟子就是「迹」；佛在第一次成佛的时候所传的法叫「本」，那么乘愿到娑婆世界来示现所传的法又叫「迹」。第四个角度呢，从「观心」来解释。所谓观心，每一部经、每一句经、每一个名相概念，都是我们的心，这第四个角度就讲到事情的根本。
怎么讲「四悉檀」呢？「悉」带有普遍之义，「檀」带有供养之义，就是讲一句经能够产生四种效益。一者，世界悉檀。比如讲「布施」，把自己的财产舍出去供养大家，让大家普遍地得到欢喜；二者，为人悉檀。布施者知道舍一得万报，他能对这个法生起信心；三者，对治悉檀。布施能够破除贪心；四者，第一义悉檀。通过布施证得人我空、法我空，而悟到我们的本来面目。
以上我们笼统地介绍了「十门开启，五重玄义」，如果按照祖师大德这种教学方法，讲完这一部《法华经》少说也要两年时间！智者大师当年讲一个「妙」字就讲了90天。末法时代众生急功近利，这种教学方法根本没有办法实现。
所以佛法也是与时并进。在本师释迦牟尼佛因地修行为常不轻菩萨的时候，当时的《法华经》有多少啊？可能这个房子里都装不下。我们现在得到的《法华经》，也不过是佛当年讲《法华经》的一个提纲而已。
所以师父对古大德的教学方案作一个参考，按照适合于现代人的理解力和接受力进行改革，目的就是要长话短说，简明扼要。按照「依文解字，会相归性，立竿见影，当下成就」这十六字方针来进行佛法教育。
所谓「依文解字」，是指仿照世间法，按照第二义谛，将这段经文作大概的解释，使上中下三等根机皆能接受，皆能生欢喜心。所谓「会相归性」，也就涉及到智者大师讲的，按照「第一义悉檀」来讲它的真实义，使得上等根机的人当下明白，心开意解；使得中下等根机的同修经过一段时间的反复观照，也能很快接受。
按照这十六字总方针，师父又总结出第二种次第，叫作「从教，入禅，归净」。「从教」这是讲根本，讲核心，就是从佛的教法、教义上来下手。诸佛出世都是讲经说法，令众生开智慧。这是强调「教下」的重要，要明理，要见道。
「入禅」和「归净」，为无量法门。「禅」有种种禅，「净」有种种净。「净」无非是行善断恶。只有在「教」的前提之下，才能展开修行次第。特别重要的是这个「教」，你当下即已证果，叫「果教派」。小则不落三恶道，大则地上菩萨、等觉菩萨，就看你见道浅深而已，然后「带果行因」。要成为究竟圆满之佛，必须要「解行并重」。
奇妙的是，明理以后，「教」当下即是「禅」，当下即是「净」，在佛法里叫「非纵非横，非不纵非不横」。「教、禅、净」，你不能讲它有纵向的次第关系，你也不能讲它没有纵向的次第关系；你不能讲它有横向的并列关系，你也不能讲它没有横向的并列关系。这就是「圆顿大法」的奇妙！一念当下即是无量，无量当下即是一念。非纵非横，非非纵非非横。
在教理方面，我们着重强调《法华经》《楞严经》《心经》《佛说阿弥陀经》。《法华经》和《楞严经》是一部经，《法华经》从正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本来面目，只立不破；《楞严经》有破有立，详细解释「妙法莲华」之义；《心经》重点从「性」和「心」的角度，而《阿弥陀经》从无量的万相高度，概括我们的真心本来面目。
这四部经圆融圆通圆满为「一心三藏」，按照这两种教学次第展开，大家会感受到妙不可言。这种教学方法，再现当年本师释迦牟尼佛让修行人当下闻法成就的那种气氛。
编后语
【于时，穷子自念无罪，而被囚执】
自念无罪：既可说为凡夫二十八天和一些歪门邪道的「计取见」——有些人以为开了天眼，开了天耳，就是证到「涅槃」；也可理解为有些小乘人确确实实证到阿罗汉、辟支佛，以为究竟涅槃了。这个法通凡通圣，通小通大，乃至于一些通教、别教的菩萨，他已经明心见性还是怎么样，叫「自念无罪」。
而被囚执：你怎么还要逼着我回小向大，修什么菩萨道？成什么佛？还要叫我生生世世愿身再来？我只愿意修一个「偏真涅槃」，修一个没有色身拖累的这种灵体。
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