其实并没有一个实体叫做觉性，觉性是方便讲，是对尘而言，有一个不动的觉性
思绪念头等意尘如客人不久住，如梦，如水中月虚幻不实，无自性
心所缘处，是根尘识的和合，是尘
当下不被尘相所迷，不随尘相起心，其实就是觉性显露，若再找一个实体觉性，那已是被前念意尘所迷
觉性就在当下，离当下都是识心妄想
当下就是觉性在作用，包括见闻觉知，包括施为、动作，包括思维、念头
但被当下的见闻觉知、施为动作、思维念头所迷，生二心，念念相续，离开当下，是为缠缚，是颠倒见
当下也只是方便假名，只可离言契入
#今日无寄体悟，欢迎指正#
思绪念头等意尘如客人不久住，如梦，如水中月虚幻不实，无自性
心所缘处，是根尘识的和合，是尘
当下不被尘相所迷，不随尘相起心，其实就是觉性显露，若再找一个实体觉性，那已是被前念意尘所迷
觉性就在当下，离当下都是识心妄想
当下就是觉性在作用，包括见闻觉知，包括施为、动作，包括思维、念头
但被当下的见闻觉知、施为动作、思维念头所迷，生二心，念念相续，离开当下，是为缠缚，是颠倒见
当下也只是方便假名，只可离言契入
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《楞严经》如来五次以心论心
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
【双调】骤雨打新荷
元好问
绿叶陰浓，遍池亭水阁，偏趁凉多。海榴初绽，妖艳喷红罗。乳燕雏莺弄语，有高柳鸣蝉相和。骤雨过，珍珠乱撒，打遍新荷。
人生百年有几，念良辰美景，一梦初过。穷通前定，何用苦张罗。命友邀宾玩赏，对芳樽浅酌低歌。且酩酊，任他两轮日月，来往如梭。
元好问
元好问（1190—1257），字裕之，号遗山，太原秀容（今山西忻州）人，金代著名诗人、史学家。著有《元遗山集》，词集为《遗山乐府》。徐世隆《遗山文集》序云：“（遗山）乐府则清雄顿挫，闲婉浏亮，体制最备，又能用俗为雅，变故作新。”
赏析
《唐诗三百首》中，只有两首是专抒夏日好处的，一首是孟浩然的《夏日南亭怀辛大》：“山光忽西落，池月渐东上。散发乘夕凉，开轩卧闲敞。荷风送香气，竹露滴清响……”一首是韦应物的《郡斋雨中与诸文士燕集》：“兵卫森画戟，燕寝凝清香。海上风雨至，逍遥池阁凉……”不约而同，它们都突出了“凉”的美感。夏日景物的色彩要比春天浓烈和热闹得多，文人却偏偏不敢去全身心地迎接，先要为自己留一块虚静的凉荫。也许这是因为在夏季的炎热中，骋怀涤烦是娱目游心的首要前提，有“闲情”才有“逸致”。
上片写盛夏纳凉，流连光景的赏心乐事，主写景。看作者铺叙的层次，可说是渐入佳境：作者先用大笔着色，铺写出池塘水阁的一片绿荫，并以“偏趁凉多”四字，轻轻点出夏令。然后，在此万绿丛中，点染上朵朵鲜红如罗的石榴花，令读者顿觉其景照眼欲明，进而写鸟语蝉鸣。而这鸟儿，专指“乳燕雏莺”，是在春天诞生、此时刚刚孵出的新雏，其声稚嫩娇软而可喜。那蝉儿也是刚出虫蜕，踞高柳而长鸣。这一片新生命的合唱，不仅没有破坏祥和的氛围，反而更增添了夏景的恬适。在“偏趁凉多”的意境中，去进一步发现和领略夏令的美感，这是作者高人一筹之处。
最值得称道的是作者并不以此为满足，而是在写景的结尾添出一场“骤雨”。雨点似“珍珠乱撒”，跳跃奔放，“打遍新荷”，历历如闻，这一切都表现出作者对它的欣赏。这一场骤雨的洗礼推出了一番全新的景象，不同于叠床架屋的泛泛之笔，但它的别开生面，却使之前的种种美感锦上添花。“凉多”是不用说了，从“选色”的方面看，它增出了“新荷”，且使池亭水阁、绿树红花在“骤雨过”后更为明洁、泽润；从“征声”的一面说，燕语蝉鸣可能有一时的沉默，而“骤雨打新荷”的琤琤声却不啻是一支更为动听的乐曲，且仍有愈喧愈静、以闹助恬之妙。作者以之作为“良辰美景”的充分体现，并随之接出“一梦初过”的感慨，我们是能深会其心的。
曲的下片转入抒写感慨的内容，一是人生苦短，二是穷通有命，于是得出了及时行乐的结论。这种感想本属于老生常谈，但我们并不觉陈腐可厌，正是因为它得自即景抒情，而前时的写景已做了成功的铺垫。一来是上片的景语中确实充分集中了夏日的“良辰美景”，值得不计代价地去“玩赏”“酩酊”；二来是作者在叙景中洋溢着一派隐逸脱俗的志趣，“何用苦张罗”便带有蔑视奔竞、看破红尘的高士风味；三来是“骤雨打新荷”这一自然现象的变化与“两轮日月，来往如梭”的人世社会的变化同有可味之处，顺适自然，委运任化，也就有了逻辑上的联系。“人生如梦”四字算得耳熟能详了，但我们读了苏东坡“大江东去”的《念奴娇》，照样觉得震烁耳目。可见一首成功的文学作品，于自身的艺术美感之外，还往往能激起读者对人生常理的深思与共鸣。
这是作者在《小圣乐》曲调基础上的自度曲，问世后流播人口，“名姬多歌之”。赵孟頫日后在歌筵上听歌女献唱此曲，感慨作诗，有“主人自有沧州趣，游女仍歌白雪词”之句（见《辍耕录》）。可见此曲对散曲的初创及扩大影响，起了不小的作用。早期文人的自度散曲本质是词，亦以词法为之；不同于晚期宋词的是它配上了北曲的宫调。《四库全书总目提要》：“自宋赵彦肃以句字配协律吕，遂有曲谱。至元代，如《骤雨打新荷》之类，则愈出愈新”，便指出了这一特点。言下也有视此曲为散曲开山之祖的含意。#阳光信用##每日一善##唐诗三百首#
元好问
绿叶陰浓，遍池亭水阁，偏趁凉多。海榴初绽，妖艳喷红罗。乳燕雏莺弄语，有高柳鸣蝉相和。骤雨过，珍珠乱撒，打遍新荷。
人生百年有几，念良辰美景，一梦初过。穷通前定，何用苦张罗。命友邀宾玩赏，对芳樽浅酌低歌。且酩酊，任他两轮日月，来往如梭。
元好问
元好问（1190—1257），字裕之，号遗山，太原秀容（今山西忻州）人，金代著名诗人、史学家。著有《元遗山集》，词集为《遗山乐府》。徐世隆《遗山文集》序云：“（遗山）乐府则清雄顿挫，闲婉浏亮，体制最备，又能用俗为雅，变故作新。”
赏析
《唐诗三百首》中，只有两首是专抒夏日好处的，一首是孟浩然的《夏日南亭怀辛大》：“山光忽西落，池月渐东上。散发乘夕凉，开轩卧闲敞。荷风送香气，竹露滴清响……”一首是韦应物的《郡斋雨中与诸文士燕集》：“兵卫森画戟，燕寝凝清香。海上风雨至，逍遥池阁凉……”不约而同，它们都突出了“凉”的美感。夏日景物的色彩要比春天浓烈和热闹得多，文人却偏偏不敢去全身心地迎接，先要为自己留一块虚静的凉荫。也许这是因为在夏季的炎热中，骋怀涤烦是娱目游心的首要前提，有“闲情”才有“逸致”。
上片写盛夏纳凉，流连光景的赏心乐事，主写景。看作者铺叙的层次，可说是渐入佳境：作者先用大笔着色，铺写出池塘水阁的一片绿荫，并以“偏趁凉多”四字，轻轻点出夏令。然后，在此万绿丛中，点染上朵朵鲜红如罗的石榴花，令读者顿觉其景照眼欲明，进而写鸟语蝉鸣。而这鸟儿，专指“乳燕雏莺”，是在春天诞生、此时刚刚孵出的新雏，其声稚嫩娇软而可喜。那蝉儿也是刚出虫蜕，踞高柳而长鸣。这一片新生命的合唱，不仅没有破坏祥和的氛围，反而更增添了夏景的恬适。在“偏趁凉多”的意境中，去进一步发现和领略夏令的美感，这是作者高人一筹之处。
最值得称道的是作者并不以此为满足，而是在写景的结尾添出一场“骤雨”。雨点似“珍珠乱撒”，跳跃奔放，“打遍新荷”，历历如闻，这一切都表现出作者对它的欣赏。这一场骤雨的洗礼推出了一番全新的景象，不同于叠床架屋的泛泛之笔，但它的别开生面，却使之前的种种美感锦上添花。“凉多”是不用说了，从“选色”的方面看，它增出了“新荷”，且使池亭水阁、绿树红花在“骤雨过”后更为明洁、泽润；从“征声”的一面说，燕语蝉鸣可能有一时的沉默，而“骤雨打新荷”的琤琤声却不啻是一支更为动听的乐曲，且仍有愈喧愈静、以闹助恬之妙。作者以之作为“良辰美景”的充分体现，并随之接出“一梦初过”的感慨，我们是能深会其心的。
曲的下片转入抒写感慨的内容，一是人生苦短，二是穷通有命，于是得出了及时行乐的结论。这种感想本属于老生常谈，但我们并不觉陈腐可厌，正是因为它得自即景抒情，而前时的写景已做了成功的铺垫。一来是上片的景语中确实充分集中了夏日的“良辰美景”，值得不计代价地去“玩赏”“酩酊”；二来是作者在叙景中洋溢着一派隐逸脱俗的志趣，“何用苦张罗”便带有蔑视奔竞、看破红尘的高士风味；三来是“骤雨打新荷”这一自然现象的变化与“两轮日月，来往如梭”的人世社会的变化同有可味之处，顺适自然，委运任化，也就有了逻辑上的联系。“人生如梦”四字算得耳熟能详了，但我们读了苏东坡“大江东去”的《念奴娇》，照样觉得震烁耳目。可见一首成功的文学作品，于自身的艺术美感之外，还往往能激起读者对人生常理的深思与共鸣。
这是作者在《小圣乐》曲调基础上的自度曲，问世后流播人口，“名姬多歌之”。赵孟頫日后在歌筵上听歌女献唱此曲，感慨作诗，有“主人自有沧州趣，游女仍歌白雪词”之句（见《辍耕录》）。可见此曲对散曲的初创及扩大影响，起了不小的作用。早期文人的自度散曲本质是词，亦以词法为之；不同于晚期宋词的是它配上了北曲的宫调。《四库全书总目提要》：“自宋赵彦肃以句字配协律吕，遂有曲谱。至元代，如《骤雨打新荷》之类，则愈出愈新”，便指出了这一特点。言下也有视此曲为散曲开山之祖的含意。#阳光信用##每日一善##唐诗三百首#
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