善恶一念间,死生刹那时。
善恶一念间,死生刹那时。许多人在暂时失败或不如意的时候,总是喜欢怨天尤人,埋怨世道不公,埋怨家庭条件不好,并因此心生嗔恨,甚至做出报复社会、危害他人的事。然而,事实可能并非如他们所想的那样。正如一位高僧所说:“如果你认定自己是块陋石,那么你可能永远只是一块陋石;如果你坚信自己是一块无价的宝石,那么你就是无价的宝石。”人们之所以会因一念之差犯下种种错误,正是因为他们把自己当作陋石,而忽略了自身蕴藏的无数宝藏。
我们每个人都是一块田,同时也是耕夫。你若只知懒惰和抱怨,那心田自然满是荒草蛀虫;而一个充满希望、辛勤劳作的耕夫,则会让心田丰盈常青、丰收连连。要知道,一个好的念头,一次善的选择,哪怕再微小,都是在助我们逐渐远离嗔恨,远离荒芜和苦海。那我们在生活中究竟有多少值得注意的一念之间呢?
快乐与痛苦在一念之间。快乐与痛苦并不取决于我们拥有多少事物,而是取决于我们看待它们的态度。常人多希望不断增加自己的物质拥有,认为物质多了自然就快乐无忧,也正因为如此,一旦拥有的东西消失了,他们就会愁云惨淡,不可终日。睿智的禅师与先贤们则正好相反:东晋的道安大师希望自己拥有的东西愈少愈好;大梅法常禅师的“一池荷叶衣无尽,数株松花食有余”也不胜其乐;颜回则“居陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐”。可见,痛苦与快乐并不是由外在物质的有无决定的,它只取决于我们的观念和态度,也就是我们的内在修养。
觉悟与迷惑在一念之间。诸佛菩萨在觉悟之中,凡愚众生都在迷界里。但他们之间的差距并不远,我们是否能悟得般若智慧,往往就在一瞬间:一念觉为悟,一念痴为迷。常人以己身为菩提树,以己心为明镜台,以为盲目的勤奋与修持即是洁身自好,就能远离世俗污垢,然而世事无常,蹉跎即白首,我们内心圆满的速度远远及不上年华朽去的速度。虽有渐悟,却总是触不到顿悟的瞬间,心中难免焦躁,愈发不得进步。
其实,常人之所以会在渐悟与顿悟间迷失方向,就是因为过多地执着于思维,而忽视了自性。每个人都有充盈完满的自性,生而相随,死而相伴。兜兜转转,不能抛却;弯腰回首,即可拾得。天生的自性与慧根相连,而后天的思维却是在嘈杂的环境中逐渐形成的,当我们的自性受困于思维的迷宫,纠结于一时的善恶对错、浮沉荣辱时,我们也就愈发远离顿悟的瞬间了。
善良与邪恶在一念之间。“善”与“恶”是我们心头天平两端的砝码,纠缠不休,此消彼长。一念向善即可成佛,一念为恶即刻成魔。当我们手捧着鲜花送给别人时,最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰,手有余香”就是这个道理;但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时,被蹭脏的首先也是我们自己。所以,何去何从并不是一个艰难的选择,拥有一颗宽厚无私和善良淳朴的心,时时向善,念念纯正,既能化解我们心头堆积的怨恨和冤仇,还能照亮我们的生命,指引我们前进的道路。
天堂与地狱在一念之间。常有人问:“天堂在哪里?地狱又在哪里?”其实,天堂在人间,地狱也在人间。《大乘起信论》里说道:“一心开二门”,二门就是“心真如门”与“心生灭门”。真心是一,明白真心则了脱生死;假如不能明白自性真心,那就只有永堕轮回。因此,天堂地狱只在一念之间。一个人心中有菩萨与众生,有道德良心,并懂得关照自心自性,那他即使没有丰盛的衣食,没有奢华的住宅,也依然有能力躲避人生的风雨,活在饱暖而和谐的境地里,这不正是我们渴求的天堂吗?反之,假如这个人的心中只有自己的利益,再也容不下慈悲和关怀,甚至容不下自心的轻盈灵动,那就是痴迷到极点了,与身处地狱无二。
人生虽有悠悠数十载,但我们能把握的却只有此时此刻与此心此念。无数个一念之间就构成了我们完整的人生。所以,当你像这个故事里的青年一样误以为自己时运不济、一无所有时,不妨静下来想想,自己的思想和心性是不是被一时的迷雾所笼罩,被眼前的障碍所遏阻了,千万别因为一念之差就走上了堕落之道。
善恶一念间,死生刹那时。许多人在暂时失败或不如意的时候,总是喜欢怨天尤人,埋怨世道不公,埋怨家庭条件不好,并因此心生嗔恨,甚至做出报复社会、危害他人的事。然而,事实可能并非如他们所想的那样。正如一位高僧所说:“如果你认定自己是块陋石,那么你可能永远只是一块陋石;如果你坚信自己是一块无价的宝石,那么你就是无价的宝石。”人们之所以会因一念之差犯下种种错误,正是因为他们把自己当作陋石,而忽略了自身蕴藏的无数宝藏。
我们每个人都是一块田,同时也是耕夫。你若只知懒惰和抱怨,那心田自然满是荒草蛀虫;而一个充满希望、辛勤劳作的耕夫,则会让心田丰盈常青、丰收连连。要知道,一个好的念头,一次善的选择,哪怕再微小,都是在助我们逐渐远离嗔恨,远离荒芜和苦海。那我们在生活中究竟有多少值得注意的一念之间呢?
快乐与痛苦在一念之间。快乐与痛苦并不取决于我们拥有多少事物,而是取决于我们看待它们的态度。常人多希望不断增加自己的物质拥有,认为物质多了自然就快乐无忧,也正因为如此,一旦拥有的东西消失了,他们就会愁云惨淡,不可终日。睿智的禅师与先贤们则正好相反:东晋的道安大师希望自己拥有的东西愈少愈好;大梅法常禅师的“一池荷叶衣无尽,数株松花食有余”也不胜其乐;颜回则“居陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐”。可见,痛苦与快乐并不是由外在物质的有无决定的,它只取决于我们的观念和态度,也就是我们的内在修养。
觉悟与迷惑在一念之间。诸佛菩萨在觉悟之中,凡愚众生都在迷界里。但他们之间的差距并不远,我们是否能悟得般若智慧,往往就在一瞬间:一念觉为悟,一念痴为迷。常人以己身为菩提树,以己心为明镜台,以为盲目的勤奋与修持即是洁身自好,就能远离世俗污垢,然而世事无常,蹉跎即白首,我们内心圆满的速度远远及不上年华朽去的速度。虽有渐悟,却总是触不到顿悟的瞬间,心中难免焦躁,愈发不得进步。
其实,常人之所以会在渐悟与顿悟间迷失方向,就是因为过多地执着于思维,而忽视了自性。每个人都有充盈完满的自性,生而相随,死而相伴。兜兜转转,不能抛却;弯腰回首,即可拾得。天生的自性与慧根相连,而后天的思维却是在嘈杂的环境中逐渐形成的,当我们的自性受困于思维的迷宫,纠结于一时的善恶对错、浮沉荣辱时,我们也就愈发远离顿悟的瞬间了。
善良与邪恶在一念之间。“善”与“恶”是我们心头天平两端的砝码,纠缠不休,此消彼长。一念向善即可成佛,一念为恶即刻成魔。当我们手捧着鲜花送给别人时,最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰,手有余香”就是这个道理;但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时,被蹭脏的首先也是我们自己。所以,何去何从并不是一个艰难的选择,拥有一颗宽厚无私和善良淳朴的心,时时向善,念念纯正,既能化解我们心头堆积的怨恨和冤仇,还能照亮我们的生命,指引我们前进的道路。
天堂与地狱在一念之间。常有人问:“天堂在哪里?地狱又在哪里?”其实,天堂在人间,地狱也在人间。《大乘起信论》里说道:“一心开二门”,二门就是“心真如门”与“心生灭门”。真心是一,明白真心则了脱生死;假如不能明白自性真心,那就只有永堕轮回。因此,天堂地狱只在一念之间。一个人心中有菩萨与众生,有道德良心,并懂得关照自心自性,那他即使没有丰盛的衣食,没有奢华的住宅,也依然有能力躲避人生的风雨,活在饱暖而和谐的境地里,这不正是我们渴求的天堂吗?反之,假如这个人的心中只有自己的利益,再也容不下慈悲和关怀,甚至容不下自心的轻盈灵动,那就是痴迷到极点了,与身处地狱无二。
人生虽有悠悠数十载,但我们能把握的却只有此时此刻与此心此念。无数个一念之间就构成了我们完整的人生。所以,当你像这个故事里的青年一样误以为自己时运不济、一无所有时,不妨静下来想想,自己的思想和心性是不是被一时的迷雾所笼罩,被眼前的障碍所遏阻了,千万别因为一念之差就走上了堕落之道。
书柜里翻到保存很久的一本《读者》,卷首语写着这样一首诗,很喜欢他最后两句:“净土天堂路遥遥。天堂地狱一瞬间。”
这句话
叶志禅
风和帆
纠纠缠缠
大约正是为了印证
这句话在撕裂心肝
云和月
遮遮掩掩
也许正为悄悄说过
这句话而惶惶不安
浪和岩
摔摔打打
是否正寻求一切机缘
用这句话盟誓苍天
叶和花
依依恋恋
这句话正被秋风吹散
各自寻梦相期未来
我和你
恩恩怨怨
那么想把这句话
重复倾诉一千遍
可是我
一次也不敢
因为净土天堂路遥遥
天堂地狱一瞬间
这句话
叶志禅
风和帆
纠纠缠缠
大约正是为了印证
这句话在撕裂心肝
云和月
遮遮掩掩
也许正为悄悄说过
这句话而惶惶不安
浪和岩
摔摔打打
是否正寻求一切机缘
用这句话盟誓苍天
叶和花
依依恋恋
这句话正被秋风吹散
各自寻梦相期未来
我和你
恩恩怨怨
那么想把这句话
重复倾诉一千遍
可是我
一次也不敢
因为净土天堂路遥遥
天堂地狱一瞬间
在所有的交易中
心灵的市场永远无法估价
以梦为马 以宇宙为梦境
如梦幻泡影 如露亦如闪电
在须弥广大的空间夹层
古希腊神话故事中的神
身披铠甲 逆光而来
我愿指鹿为马 信得相守
日月星河 山川大地
源泉溪涧 草木丛林
善法恶法 天堂地狱
世人性空 亦复如是
野马终归踏马蹄
烈马为何而企及
心如虚空 亦不染着
名之为大 故曰摩诃
心灵的市场永远无法估价
以梦为马 以宇宙为梦境
如梦幻泡影 如露亦如闪电
在须弥广大的空间夹层
古希腊神话故事中的神
身披铠甲 逆光而来
我愿指鹿为马 信得相守
日月星河 山川大地
源泉溪涧 草木丛林
善法恶法 天堂地狱
世人性空 亦复如是
野马终归踏马蹄
烈马为何而企及
心如虚空 亦不染着
名之为大 故曰摩诃
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