所谓“道”就是以“无为”为核心的清静持守的状态，天地，神灵，候王，山谷，万物，人生，

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道德经：清静之心，是感悟生活的基础。

心静下来时，才能看见你想看到的美好。
人生万事皆由心生，心不动天下则会静止，这种状态如同人身处于乱花丛中，只有拨开眼前的障碍，才能看到远方真正的远山美景。
而世人却并非如此，他们总以为美景就是眼前的追求，错把追求当做远方，于是就执念在眼前的追求之中，但是当执念横起时，内心却越来越繁乱。
这是世俗之人的心障，我们的内心总会被世俗繁琐遮挡和阻隔，即便自以为是的清醒，也不过是沉浸在主观的妄念之中，自以为是的清醒，还是一片混浊。
《道德经》中有这样一句话：躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
躁动战胜寒冷，冷静克服炎热，清静无为才能使天下太平安宁。
人生清静下来时，真正受益的并不是天下，而是自身，内心的痛苦和烦恼皆因心乱而生，心静才能拨开重重迷雾。

道家思想的核心是“无为”，所谓“无为”就是去除自己内心的烦乱妄念，让自己的内心保持清静的状态，这样的人生才能达到精神层面的真正富足。
谓天毋以清将恐裂，谓地毋以宁将恐发，谓神毋以灵将恐歇，谓谷毋以盈将恐竭，谓侯王毋以贵以高将恐蹶。
天不清明的话恐怕将会崩裂，地不宁静的话恐怕将会塌陷，神不灵妙的话恐怕将会消失，山谷不充盈的话恐怕将会空竭，万物若不得道，就不会生存，将会灭之，候王若不得道将会垮台。
所谓“道”就是以“无为”为核心的清静持守的状态，天地，神灵，候王，山谷，万物，人生，都需要以静作为根本，离开了静，所有事物都会处在混乱之中，也会造成天崩地裂的结局。

有一日，六祖惠能禅师从两个小僧旁边经过，这时，听见两个小僧在争论一个问题。
六祖惠能就在旁边竖耳倾听，原来是因为一阵风吹过，吹动了寺中的旗幡，两人看到了便起争执，一僧人说：“是风在动，旗幡随后而动。”
而另一僧人则说：“错，是旗幡在动，而风才显现。”
六祖惠能走到他们面前，就说：“你们两个错了，不是风动也不是幡动，而是心动，是你们的心在动。”两位小僧听了之后恍然大悟，都不再言语。
风和幡都是人生的外物，而两位小僧却因为外物而动了内心，这不就是自己的心动了吗。
心念一起，屏障随之而生，遮住的是自己的清醒和理智。
正所谓：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
心中本是无一物，世人却总是独自的增添烦恼，让这本就劳累的人生更增添了许多负累，而且对于人生来说，心乱的时候便看不到人生的美景，只有心静了，才能看到真正的清静。

身处于红尘之中，深陷欲望泥潭的我们，品味着生活的紧张和痛苦，想要摆脱这泥潭反而越陷越深。而解决这一切问题的根源，也是持一颗静逸之心。
而“心静”的答案并不藏在远方，而是在自己内心之中，拨开眼前障碍的力量，就是内心对于世俗的理解。
古人云：诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。
这句话描绘的是一番幽静场景，在灞陵桥边诗兴大发，刚刚低声吟完，山峦丛林便充满了诗情画意，人与镜湖之畔独自漫步时，便可见山水之互相交映，令人陶醉。
这种场景让我想起陶渊明的那一首《饮酒》：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
“心远地自偏”，才是一种境界。

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每天可以无数次五句：
①世界不会因为我而改变，
可我也不会改变我自己。
②世人尽皆爱美，
为何偏要折损？
③距离产生美。
但心与心有距离，
绝对不会产生美。
④世间浮云何足问，
不如高卧且加餐。
温暖我的，
永远都是称心的人和食物，
文字与景色。
⑤人，
各有所求。
我相信，
我所求的已经得到了，
行为端正，
口吐真言，
有自己的原则和爱好，
默默地，
就挺好。