#国史古风[超话]#乙山澹清明，天冲禄存星

弦索之行于世也，其声艳而可悦也。

独琴之为器，焚香静对，不入歌舞场中；琴之为音，孤高岑寂，不杂丝竹伴内。

清泉白石，皓月疏风，翛翛（xiāo）自得，使听之者游思缥缈，娱乐之心不知何去——斯之谓”澹“。

舍艳而相遇于澹者，世之高人韵士也。

而澹因未易言也。

祛（qū）邪而存正，黜（chù）俗而归雅，舍媚而还淳，不着意于澹，而澹之妙自臻（zhēn）。

夫琴之元音，本自澹也。

制之为操，其文情冲乎澹也。

吾调之以澹，合乎古人，不必谐于众也。

每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所以皆至音，所得皆真趣。

不禁怡然吟赏，喟（kuì）然云：”吾爱此情，不絿（qiú）不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴面波之涛也。

有寤寐（wù mèi）于澹之中而已矣！“

房日兔：太极起势

弦索在社会上很流行，它的声音相当华丽动听。

但唯有琴这种乐器，却需要焚香静对，不适合进入歌舞声中演奏；琴作为音乐，也有一种孤高寂寥之致，不宜与丝竹为伍。

琴声就像清泉白石、皓月疏风那样悠然自在，能够使听琴的人神游思举于玄妙之境，追求感官娱乐的念头也会消失得无影无踪——这就是叫做”澹“。

舍弃华丽而在”澹“中得趣的人，是世间的高人雅士。

但是”澹“实在是不容易说清楚。

祛除淫佚而保留正声，排斥俗响而复归雅韵，舍弃繁媚而回到淳朴，不刻意去追求”澹“，而”澹“的妙处自然就会表现出来。

琴的音色本来就是”澹“的。

制成琴曲，其曲调中的情致就更加”澹“了。

我用”澹“的格调来演奏，便能与古人相合，而不一定要迎合世人的口味。

每每在山居深静之时，身处于繁茂的林木之间，感受清风在弦间拂过，扫尽一切喧嚣，让声韵虚柔从容地从指下流出，出来的都是至美的音调，所得的都是真妙意趣。

我不禁愉快地吟味赏玩，感叹道：“我喜爱这不急躁也无争竞的情趣，我喜爱这如冰雪一般纯净况味，我也喜爱这样的响声——这样的响声就像是松风竹雨，涧滴波涛一样。

真想日夜沉浸在“澹”中探求玩味啊！“

#国琴小知识# #古琴[超话]# 古人指出通向静的方法：调气则神自静，练指则音自静。

“清”同“静”有着必然地联系，又同古、淡、远相联系。神静则指静，指静则音清，音清则声淡，声淡则调古。这里面有精神境界，也有技法层面的提升。徐青山说得好：舍艳而相遇于澹者，世之高人韵士也。吾调之以澹合乎古人，不必谐于众也。

远”者，旷远、超逸，远以神行也。琴之远，既是一种深刻的乐思，更是一种智慧的超脱。是同释家的禅，道家的虚这样的高层面相联系的。犹如妙绝楚调的丘公于《幽兰》一曲尤特精绝，达到了声微而志远的境地。“远”是向高层次提升的一个通道，同时又给人一种特殊感受的琴乐空间，在那里凝聚了心神的内敛、含蓄、逸趣、灵感和浮想联翩，真可谓是神游气化、逍遥自得的境界。

关于徐樑编著的徐上瀛《溪山琴况》的几个问题〈之三〉:

徐上瀛《溪山琴况》在论及“澹”时，道“夫琴之元音，本自澹也。制之为操，其文情冲乎‘澹’也。吾调之以澹，合乎古人，不必谐于众也”。

徐樑将此处之“冲”翻译为“深”，则此句他将之译为“制成琴曲，其曲调中的情致就更加澹了”。但吾以为此处有误。

首先，查阅典籍，“冲”只有在作为形容词使用时，才能解释为“深远”，如“冲迈”意为“高远”。但此处“文情冲乎澹也”，“冲”明显应为动词之用，而不为形容词。

徐樑此处译法实际用法为“比…深”，为动词，但根据典籍“冲”的动词用法无此意。

再者，根据原句上下文，第一句可译为“琴本身的音色就具有澹的品格”，第三句应译为“我演奏的时候，将曲子澹化处理，使之合于古人，而不必与今之众人相同”。

那么，由此可以看出:〈1〉“澹”不易得，需经过特殊的方法实现（“吾调之以澹”）；

〈2〉“澹”的演奏效果与众人不同（“不必谐于众人”），那么说明“澹”不是一种自然就能达到的效果。

如果按照徐樑的理解，琴音本身很澹，琴曲更澹，那么得出“澹”的演奏效果就应该是一种轻易即可达到的必然了，毫无技巧和玄机可言。但这显然与第三句的句意不符。

〈3〉“澹”的本意为“绝去炎嚣”“不絿不竞”，即一种悠然自得的状态。从实际演奏经验来看，凡曲出，如不加控制，没有一定的演奏经验，则大概率是不能做到悠然自得的，即纯粹的曲子本身是很可能破坏“澹”这一状态的，所以此处译为“更加澹了”，是不合适的。

因此，此处第二句“冲”应为动词“冲”的本来意义，即“有损、破坏、冲击”之意。则该句应译为，“制成琴曲，它的曲调对‘澹’的状态有所损坏，但我用演奏方法让琴曲重新回到‘澹’上，使其合于古人”。

综上，徐樑对徐上瀛《溪山琴况》此句的解读有误。[鲜花][鲜花]

——南歌子