南无消灾延寿药师佛过去世行菩萨道时，为救度众生而发十二大愿，慈悲济世的精神。
祈愿药师琉璃光如来加持众等疾病得除、身心安乐，家属资具悉皆丰足，究竟解脱一切忧苦，乃至证得无上菩提。 药 师 如 来 十 二 大 愿
第一大愿。愿我来世于佛菩提得正觉时。自身光明炽然照曜无量无数无边世界。三十二丈夫大相及八十小好以为庄严。我身既尔。令一切众生如我无异。
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外清净无复瑕垢。光明旷大威德炽然。身善安住焰网庄严过于日月。若有众生生世界之间。或复人中昏暗及夜莫知方所。以我光故随意所趣作诸事业。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无边无限智能方便。令无量众生界受用无尽.莫令一人有所少乏。
第四大愿。愿我来世得菩提时。诸有众生行异道者。一切安立菩提道中。行声闻道行辟支佛道者。皆以大乘而安立之。
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有众生于我法中修行梵行。此诸众生无量无边。一切皆得不缺减戒。具三聚戒。无有破戒趣恶道者。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚聋盲跛躄。身挛背伛白癞癫狂。若复有余种种身病.闻我名已一切皆得诸根具足身份成满。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。诸患逼切无护无依无有住处。远离一切资生医药。又无亲属贫穷可愍。此人若得闻我名号。众患悉除无诸痛恼。乃至究竟无上菩提。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为妇人百恶所逼恼故。厌离女身愿舍女形。闻我名已转女人身成丈夫相。乃至究竟无上菩提
第九大愿。愿我来世得菩提时。令一切众生解脱魔网。若堕种种异见稠林。悉当安立置于正见。次第示以菩萨行门。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。种种王法系缚鞭挞牢狱应死。无量灾难悲忧煎迫身心受苦。此等众生以我福力。皆得解脱一切苦恼。
十一大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。饥火烧身为求食故作诸恶业。我于彼所先以最妙色香味食饱足其身。后以法味毕竟安乐而建立之。
十二大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。贫无衣服寒热蚊虻日夜逼恼。我当施彼随用亦服种种杂色如其所好。亦以一切宝庄严具花鬘涂香鼓乐众伎。随诸众生所须之具皆令满。
祈愿药师琉璃光如来加持众等疾病得除、身心安乐，家属资具悉皆丰足，究竟解脱一切忧苦，乃至证得无上菩提。 药 师 如 来 十 二 大 愿
第一大愿。愿我来世于佛菩提得正觉时。自身光明炽然照曜无量无数无边世界。三十二丈夫大相及八十小好以为庄严。我身既尔。令一切众生如我无异。
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外清净无复瑕垢。光明旷大威德炽然。身善安住焰网庄严过于日月。若有众生生世界之间。或复人中昏暗及夜莫知方所。以我光故随意所趣作诸事业。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无边无限智能方便。令无量众生界受用无尽.莫令一人有所少乏。
第四大愿。愿我来世得菩提时。诸有众生行异道者。一切安立菩提道中。行声闻道行辟支佛道者。皆以大乘而安立之。
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有众生于我法中修行梵行。此诸众生无量无边。一切皆得不缺减戒。具三聚戒。无有破戒趣恶道者。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚聋盲跛躄。身挛背伛白癞癫狂。若复有余种种身病.闻我名已一切皆得诸根具足身份成满。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。诸患逼切无护无依无有住处。远离一切资生医药。又无亲属贫穷可愍。此人若得闻我名号。众患悉除无诸痛恼。乃至究竟无上菩提。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为妇人百恶所逼恼故。厌离女身愿舍女形。闻我名已转女人身成丈夫相。乃至究竟无上菩提
第九大愿。愿我来世得菩提时。令一切众生解脱魔网。若堕种种异见稠林。悉当安立置于正见。次第示以菩萨行门。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。种种王法系缚鞭挞牢狱应死。无量灾难悲忧煎迫身心受苦。此等众生以我福力。皆得解脱一切苦恼。
十一大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。饥火烧身为求食故作诸恶业。我于彼所先以最妙色香味食饱足其身。后以法味毕竟安乐而建立之。
十二大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。贫无衣服寒热蚊虻日夜逼恼。我当施彼随用亦服种种杂色如其所好。亦以一切宝庄严具花鬘涂香鼓乐众伎。随诸众生所须之具皆令满。
你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
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“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
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弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
一小点收集整理
幽梦影序(一)
余穷经读史之余，好览稗官小说，自唐以来不下数百。不但可以备考遗志，亦可以增长意识。如游名山大川者，必探断崖绝壑；玩乔松古柏者，必采秀草幽花。使耳目一新，襟情怡宕。此非头巾能戴、章句腐儒之所知也。故余于咏诗撰文之暇，笔录古轶事、今新闻，自少至老，杂著数十种。如《说史》、《说诗》、《党鉴》、《盈鉴》、《东山谈苑》、《汗青余语》、《砚林不妄语》、《述茶史补》、《四莲花斋杂录》、《曼翁漫录》、《禅林漫录》、《读史浮白集》、《古今书字辨讹》、《秋雪丛谈》、《金陵野抄》之类，虽未雕版问世，而友人借抄，几遍东南诸郡，直可傲子云而睨君山矣! 天都张仲子心斋，家积缥缃，胸罗星宿，笔花缭绕，墨沈淋漓。其所著述，与余旗鼓相当，争奇斗富，如孙伯符与太史子义相遇于神亭；又如石崇、王恺击碎珊瑚时也。其《幽梦影》一书，尤多格言妙论。言人之所不能言，道人之所未经道。展味低徊，似餐帝浆沆瀣，听钧天之广乐，不知此身在下方尘世矣。至如：律己宜带秋气，处世宜带春气。婢可以当奴, 奴不可以当婢。无损于世谓之善人，有害于世谓之恶人。寻乐境乃学仙, 避苦境乃学佛。超超玄著，绝胜支许清谈。人当镂心铭肺，岂止佩韦书绅而已哉! 曼持老人余怀广霞制。
幽梦影序(二)
心斋所著书满家，皆含经咀史，自出机杼，卓然可传。是编是其一脔片羽，然三才之理，万物之情，古今人事之变，皆在是矣。顾题之以梦且影云者，吾闻海外有国焉。夜长而昼短，以昼之所为为幻，以梦之所遇为真；又闻人有恶其影而欲逃之者。然则梦也者，乃其所以为觉；影也者，乃其所以为形也耶？广叟辞之隐语，言无罪而闻足戒，是则心斋所为尽心焉者也。读是编也，其可以闻破梦之钟，而就阴以息影也夫！ 江东同学弟孙致弥题
幽梦影序(三)
张心斋先生，家自黄山，才奔陆海。丹榴赋就，锦月投怀；芍药辞成，敏花作馔。苏子瞻“十三楼外”，景物犹然；杜枚之“廿四桥头”，流风仍在。静能见性，洵哉人我不间而喜嗔不形!弱仅胜衣，或者清虚日来而滓秽日去。怜才惜玉，心是灵犀；绣腹锦胸，身同丹凤。花间选句，尽来珠玉之音；月下题词，已满珊瑚之笥。岂如兰台作赋，仅别东西；漆园著书，徒分内外而已哉!然而繁文艳语，止才子余能；而卓识奇思，诚词人本色。若夫舒性情而为著述，缘阅历以作篇章，清如梦室之钟，令人猛省；响若尼山之铎，别有深思。则《幽梦影》一书诚不能已于手舞足蹈、心旷神怡也!其云“益人谓善，害物谓恶”感仿佛乎外王内圣之言；又谓“律己宜秋，处世宜春”，亦陶溶乎诚意正心之旨。他如片花寸草，均有会心；遥水近山，不遗玄想。息机物外，古人之糟粕不论；信手拈时，造化之精微入悟。湖山乘兴，尽可投囊；风月维潭，兼供挥麈。金绳觉路，宏开入梦之毫；宝筏迷津，直渡文长之舌。以风流为道学，寓教化于诙谐。为色为空，知犹有这个在；如梦如影，且应做如是观。 曼持老人余怀广霞制
幽梦影序(四)
记曰：“和顺积于中，英华发于外。”凡文人之立言，皆英华之发于外者也。无不本乎中之积，而适与其人肖焉。是故其人贤者，其言雅；其人哲者，其言快；其人高者，其言爽；其人达者，其言旷；其人奇者，其言创；其人韵者，其言多情思。张子所云：对渊博友如读异书，对风雅友如读名人诗文，对谨饬友如读圣贤经传，对滑稽友如阅传奇小说。正此意也。彼在昔立言之人，到今传者，岂徒传其言哉!传其人而已矣。今举集中之言，有快若并州之剪，有爽若哀家之梨，有雅若钧天之奏，有旷若空谷之音；创者则如新锦出机，多情则如游丝袅树。以为贤人可也，以为达人、奇人可也，以为哲人可也。譬之瀛洲之木，日中视之，一叶百形。张子以一人而兼众妙，其殆瀛木之影欤？然则阅乎此一编，不啻与张子晤对，罄彼我之怀!又奚俟梦中相寻，以致迷不知路，中道而返哉! 同学弟松溪王
幽兰葵文化
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幽兰葵出自艾琳喵姬小说《极品少女·前传》章节《幽兰葵》 https://t.cn/RAIHPoT
余穷经读史之余，好览稗官小说，自唐以来不下数百。不但可以备考遗志，亦可以增长意识。如游名山大川者，必探断崖绝壑；玩乔松古柏者，必采秀草幽花。使耳目一新，襟情怡宕。此非头巾能戴、章句腐儒之所知也。故余于咏诗撰文之暇，笔录古轶事、今新闻，自少至老，杂著数十种。如《说史》、《说诗》、《党鉴》、《盈鉴》、《东山谈苑》、《汗青余语》、《砚林不妄语》、《述茶史补》、《四莲花斋杂录》、《曼翁漫录》、《禅林漫录》、《读史浮白集》、《古今书字辨讹》、《秋雪丛谈》、《金陵野抄》之类，虽未雕版问世，而友人借抄，几遍东南诸郡，直可傲子云而睨君山矣! 天都张仲子心斋，家积缥缃，胸罗星宿，笔花缭绕，墨沈淋漓。其所著述，与余旗鼓相当，争奇斗富，如孙伯符与太史子义相遇于神亭；又如石崇、王恺击碎珊瑚时也。其《幽梦影》一书，尤多格言妙论。言人之所不能言，道人之所未经道。展味低徊，似餐帝浆沆瀣，听钧天之广乐，不知此身在下方尘世矣。至如：律己宜带秋气，处世宜带春气。婢可以当奴, 奴不可以当婢。无损于世谓之善人，有害于世谓之恶人。寻乐境乃学仙, 避苦境乃学佛。超超玄著，绝胜支许清谈。人当镂心铭肺，岂止佩韦书绅而已哉! 曼持老人余怀广霞制。
幽梦影序(二)
心斋所著书满家，皆含经咀史，自出机杼，卓然可传。是编是其一脔片羽，然三才之理，万物之情，古今人事之变，皆在是矣。顾题之以梦且影云者，吾闻海外有国焉。夜长而昼短，以昼之所为为幻，以梦之所遇为真；又闻人有恶其影而欲逃之者。然则梦也者，乃其所以为觉；影也者，乃其所以为形也耶？广叟辞之隐语，言无罪而闻足戒，是则心斋所为尽心焉者也。读是编也，其可以闻破梦之钟，而就阴以息影也夫！ 江东同学弟孙致弥题
幽梦影序(三)
张心斋先生，家自黄山，才奔陆海。丹榴赋就，锦月投怀；芍药辞成，敏花作馔。苏子瞻“十三楼外”，景物犹然；杜枚之“廿四桥头”，流风仍在。静能见性，洵哉人我不间而喜嗔不形!弱仅胜衣，或者清虚日来而滓秽日去。怜才惜玉，心是灵犀；绣腹锦胸，身同丹凤。花间选句，尽来珠玉之音；月下题词，已满珊瑚之笥。岂如兰台作赋，仅别东西；漆园著书，徒分内外而已哉!然而繁文艳语，止才子余能；而卓识奇思，诚词人本色。若夫舒性情而为著述，缘阅历以作篇章，清如梦室之钟，令人猛省；响若尼山之铎，别有深思。则《幽梦影》一书诚不能已于手舞足蹈、心旷神怡也!其云“益人谓善，害物谓恶”感仿佛乎外王内圣之言；又谓“律己宜秋，处世宜春”，亦陶溶乎诚意正心之旨。他如片花寸草，均有会心；遥水近山，不遗玄想。息机物外，古人之糟粕不论；信手拈时，造化之精微入悟。湖山乘兴，尽可投囊；风月维潭，兼供挥麈。金绳觉路，宏开入梦之毫；宝筏迷津，直渡文长之舌。以风流为道学，寓教化于诙谐。为色为空，知犹有这个在；如梦如影，且应做如是观。 曼持老人余怀广霞制
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记曰：“和顺积于中，英华发于外。”凡文人之立言，皆英华之发于外者也。无不本乎中之积，而适与其人肖焉。是故其人贤者，其言雅；其人哲者，其言快；其人高者，其言爽；其人达者，其言旷；其人奇者，其言创；其人韵者，其言多情思。张子所云：对渊博友如读异书，对风雅友如读名人诗文，对谨饬友如读圣贤经传，对滑稽友如阅传奇小说。正此意也。彼在昔立言之人，到今传者，岂徒传其言哉!传其人而已矣。今举集中之言，有快若并州之剪，有爽若哀家之梨，有雅若钧天之奏，有旷若空谷之音；创者则如新锦出机，多情则如游丝袅树。以为贤人可也，以为达人、奇人可也，以为哲人可也。譬之瀛洲之木，日中视之，一叶百形。张子以一人而兼众妙，其殆瀛木之影欤？然则阅乎此一编，不啻与张子晤对，罄彼我之怀!又奚俟梦中相寻，以致迷不知路，中道而返哉! 同学弟松溪王
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幽兰葵出自艾琳喵姬小说《极品少女·前传》章节《幽兰葵》 https://t.cn/RAIHPoT
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