《华严经》连载583
“佛子！菩萨摩诃萨有十种境界。何等为十？所谓：示现无边法界门，令众生得入，是菩萨境界；示现一切世界无量妙庄严，令众生得入，是菩萨境界；化往一切众生界，悉方便开悟，是菩萨境界；于如来身出菩萨身，于菩萨身出如来身，是菩萨境界；于虚空界现世界，于世界现虚空界，是菩萨境界；于生死界现涅槃界，于涅槃界现生死界，是菩萨境界；于一众生语言中，出生一切佛法语言，是菩萨境界；以无边身现作一身，一身作一切差别身，是菩萨境界；以一身充满一切法界，是菩萨境界；于一念中，令一切众生发菩提心，各现无量身成等正觉，是菩萨境界。是为十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上大智慧境界。
“佛子！菩萨摩诃萨有十种力。何等为十？所谓：深心力，不杂一切世情故；增上深心力，不舍一切佛法故；方便力，诸有所作究竟故；智力，了知一切心行故；愿力，一切所求令满故；行力，尽未来际不断故；乘力，能出生一切乘，而不舍大乘故；神变力，于一一毛孔中，各各示现一切清净世界一切如来出兴世故；菩提力，令一切众生发心成佛无断绝故；转法錀力，说一句法悉称一切众生诸根性欲故。是为十。若诸菩萨安住此法，则得诸佛无上一切智十力。
“佛子！菩萨摩诃萨有十种无畏。何等为十？佛子！菩萨摩诃萨悉能闻持一切言说，作如是念：‘设有众生无量无边从十方来，以百千大法而问于我。我于彼问不见微少难可答相；以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，随其所问悉能酬对，断其疑惑无有怯弱。’是为菩萨第一无畏。佛子！菩萨摩诃萨得如来灌顶无碍辩才，到于一切文字言音开示秘密究竟彼岸，作如是念：‘设有众生无量无边从十方来，以无量法而问于我。我于彼问不见微少难可答相；以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，随其所问悉能酬对，断其疑惑无有恐惧。’是为菩萨第二无畏。佛子！菩萨摩诃萨知一切法空，离我、离我所，无作、无作者，无知者，无命者，无养育者，无补伽罗，离蕴、界、处，永出诸见，心如虚空，作如是念：‘不见众生有微少相能损恼我身、语、意业。’何以故？菩萨远离我、我所故，不见诸法有少性相。以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，坚固勇猛，不可沮坏，是为菩萨第三无畏。佛子！菩萨摩诃萨佛力所护、佛力所持，住佛威仪，所行真实，无有变易，作如是念：‘我不见有少分威仪，令诸众生生诃责相。’以不见故，心得无畏，于大众中安隐说法，是为菩萨第四无畏。佛子！菩萨摩诃萨身、语、意业皆悉清净，鲜白柔和，远离众恶，作如是念：‘我不自见身、语、意业而有少分可诃责相。’以不见故，心得无畏，能令众生住于佛法，是为菩萨第五无畏。佛子！菩萨摩诃萨，金刚力士、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、帝释、梵王、四天王等常随侍卫，一切如来护念不舍。菩萨摩诃萨作如是念：‘我不见有众魔外道有见众生能来障我行菩萨道少分之相。’以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，发欢喜心行菩萨行，是为菩萨第六无畏。佛子！菩萨摩诃萨已得成就第一念根，心无忘失佛所悦可，作如是念：‘如来所说成菩提道文字句法，我不于中见有少分忘失之相。’以不见故，心得无畏，受持一切如来正法行菩萨行，是为菩萨第七无畏。佛子！菩萨摩诃萨智慧方便悉已通达，菩萨诸力皆得究竟，常勤教化一切众生，恒以愿心系佛菩提，而为悲愍众生故，成就众生故，于烦恼浊世示现受生、种族尊贵、眷属圆满、所欲从心、欢娱快乐，而作是念：‘我虽与此眷属聚会，不见少相而可贪著，废我修行禅定、解脱，及诸三昧、总持、辩才、菩萨道法。’何以故？菩萨摩诃萨于一切法已得自在到于彼岸，修菩萨行誓不断绝，不见世间有一境界而能惑乱菩萨道者。以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，以大愿力于一切世界示现受生，是为菩萨第八无畏。佛子！菩萨摩诃萨恒不忘失萨婆若心，乘于大乘行菩萨行，以一切智大心势力，示现一切声闻、独觉寂静威仪，作是念言：‘我不自见当于二乘而取出离少分之相。’以不见故，心得无畏，到彼无上大无畏岸，普能示现一切乘道，究竟满足平等大乘，是为菩萨第九无畏。佛子！菩萨摩诃萨成就一切诸白净法，具足善根，圆满神通，究竟住于诸佛菩提，满足一切诸菩萨行，于诸佛所受一切智灌顶之记，而常化众生行菩萨道，作如是念：‘我不自见有一众生应可成熟而不能现诸佛自在而成熟相。’以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，不断菩萨行，不舍菩萨愿，随所应化一切众生现佛境界而化度之，是为菩萨第十无畏。佛子！是为菩萨摩诃萨十种无畏。若诸菩萨安住此法，则得诸佛无上大无畏，而亦不舍菩萨无畏。
“佛子！菩萨摩诃萨有十种境界。何等为十？所谓：示现无边法界门，令众生得入，是菩萨境界；示现一切世界无量妙庄严，令众生得入，是菩萨境界；化往一切众生界，悉方便开悟，是菩萨境界；于如来身出菩萨身，于菩萨身出如来身，是菩萨境界；于虚空界现世界，于世界现虚空界，是菩萨境界；于生死界现涅槃界，于涅槃界现生死界，是菩萨境界；于一众生语言中，出生一切佛法语言，是菩萨境界；以无边身现作一身，一身作一切差别身，是菩萨境界；以一身充满一切法界，是菩萨境界；于一念中，令一切众生发菩提心，各现无量身成等正觉，是菩萨境界。是为十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上大智慧境界。
“佛子！菩萨摩诃萨有十种力。何等为十？所谓：深心力，不杂一切世情故；增上深心力，不舍一切佛法故；方便力，诸有所作究竟故；智力，了知一切心行故；愿力，一切所求令满故；行力，尽未来际不断故；乘力，能出生一切乘，而不舍大乘故；神变力，于一一毛孔中，各各示现一切清净世界一切如来出兴世故；菩提力，令一切众生发心成佛无断绝故；转法錀力，说一句法悉称一切众生诸根性欲故。是为十。若诸菩萨安住此法，则得诸佛无上一切智十力。
“佛子！菩萨摩诃萨有十种无畏。何等为十？佛子！菩萨摩诃萨悉能闻持一切言说，作如是念：‘设有众生无量无边从十方来，以百千大法而问于我。我于彼问不见微少难可答相；以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，随其所问悉能酬对，断其疑惑无有怯弱。’是为菩萨第一无畏。佛子！菩萨摩诃萨得如来灌顶无碍辩才，到于一切文字言音开示秘密究竟彼岸，作如是念：‘设有众生无量无边从十方来，以无量法而问于我。我于彼问不见微少难可答相；以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，随其所问悉能酬对，断其疑惑无有恐惧。’是为菩萨第二无畏。佛子！菩萨摩诃萨知一切法空，离我、离我所，无作、无作者，无知者，无命者，无养育者，无补伽罗，离蕴、界、处，永出诸见，心如虚空，作如是念：‘不见众生有微少相能损恼我身、语、意业。’何以故？菩萨远离我、我所故，不见诸法有少性相。以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，坚固勇猛，不可沮坏，是为菩萨第三无畏。佛子！菩萨摩诃萨佛力所护、佛力所持，住佛威仪，所行真实，无有变易，作如是念：‘我不见有少分威仪，令诸众生生诃责相。’以不见故，心得无畏，于大众中安隐说法，是为菩萨第四无畏。佛子！菩萨摩诃萨身、语、意业皆悉清净，鲜白柔和，远离众恶，作如是念：‘我不自见身、语、意业而有少分可诃责相。’以不见故，心得无畏，能令众生住于佛法，是为菩萨第五无畏。佛子！菩萨摩诃萨，金刚力士、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、帝释、梵王、四天王等常随侍卫，一切如来护念不舍。菩萨摩诃萨作如是念：‘我不见有众魔外道有见众生能来障我行菩萨道少分之相。’以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，发欢喜心行菩萨行，是为菩萨第六无畏。佛子！菩萨摩诃萨已得成就第一念根，心无忘失佛所悦可，作如是念：‘如来所说成菩提道文字句法，我不于中见有少分忘失之相。’以不见故，心得无畏，受持一切如来正法行菩萨行，是为菩萨第七无畏。佛子！菩萨摩诃萨智慧方便悉已通达，菩萨诸力皆得究竟，常勤教化一切众生，恒以愿心系佛菩提，而为悲愍众生故，成就众生故，于烦恼浊世示现受生、种族尊贵、眷属圆满、所欲从心、欢娱快乐，而作是念：‘我虽与此眷属聚会，不见少相而可贪著，废我修行禅定、解脱，及诸三昧、总持、辩才、菩萨道法。’何以故？菩萨摩诃萨于一切法已得自在到于彼岸，修菩萨行誓不断绝，不见世间有一境界而能惑乱菩萨道者。以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，以大愿力于一切世界示现受生，是为菩萨第八无畏。佛子！菩萨摩诃萨恒不忘失萨婆若心，乘于大乘行菩萨行，以一切智大心势力，示现一切声闻、独觉寂静威仪，作是念言：‘我不自见当于二乘而取出离少分之相。’以不见故，心得无畏，到彼无上大无畏岸，普能示现一切乘道，究竟满足平等大乘，是为菩萨第九无畏。佛子！菩萨摩诃萨成就一切诸白净法，具足善根，圆满神通，究竟住于诸佛菩提，满足一切诸菩萨行，于诸佛所受一切智灌顶之记，而常化众生行菩萨道，作如是念：‘我不自见有一众生应可成熟而不能现诸佛自在而成熟相。’以不见故，心得无畏，究竟到彼大无畏岸，不断菩萨行，不舍菩萨愿，随所应化一切众生现佛境界而化度之，是为菩萨第十无畏。佛子！是为菩萨摩诃萨十种无畏。若诸菩萨安住此法，则得诸佛无上大无畏，而亦不舍菩萨无畏。
佛教对神秘现象
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
《淮南子》保养纯洁的精神 • 去除名利的心思
一、
如果一个人失去了内心的主宰，那么外在事物不管多大限度地满足他的需求，他的人生都很难有幸福可言，因为内心存在主宰，#国学实录# 才有正确感知生命且平衡外在事物的能力。
在《后汉书》之中有这样一句话，叫做：“安贫乐道，恬于进取，三辅诸儒莫不慕。”
这句话的言外之意就是，在贫富和仁义之间，如果两者不可兼得的时候，宁可忍受外在物质的贫苦也不愿放弃内心的仁义。
拥有外在的物质并不是坏事，不管在什么样的时代，外在的物质都是生活的重要基础，但是正是因为物质所体现的重要性，才导致很多人在无形之中颠倒了物质与生命之间的平衡关系，在一味忽略内心仁义的同时，过分地追求外在的物质生活。
最后不仅仅不能靠物质给自己带来良好的生活，反而活成了物质的傀儡，在物质存在于生命的得失过程中活的痛苦不堪。
就像《道德经》之中所说：得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这就是内心力量缺失所造成的遗憾和苦恼，在这种情况下，一个人不仅会在事物的得失之间彷徨徘徊，重要的是，如果一个人不具备正心正念，那么他也并不具备抓住拥有物质的机会，甚至当世俗层面上的机会摆在他的面前时，他依然不能把握，甚至也不曾察觉。
这一点不能从人生的一时得失之中去看，要从相对长远的眼光去审视其中的得失存在，甚至可以绵延到自己后辈几代人之中，反之，只有具备深藏于内心的正确智慧与信仰之后，才能在两者的驱使下，得到正确的结果。
因为能够支撑一个人变得更好的根本，一定是深藏于内心的厚道与智慧。
有一个老生常谈的智慧典故，能够很恰当地说明这一点，#读书# 那就是与孙叔敖有关的事情。
在春秋期间，楚国令尹孙叔敖因为功劳卓著，非常受楚庄王器重，但是他品行依旧简朴，庄王几次想封地给他，都推辞不受。
后来孙叔敖病重之时，就嘱托自己的儿子孙安说：“我死后你就回乡下种地，千万不要做官，如果大王非赏赐你东西，你就要那一块没人要的寝丘之地。”
而寝丘之地位于楚越之间，地方十分偏僻，而且名字也非常不好，寓意为鬼地，不管在什么时代，这样一种不祥之地是不被人重视的。
后来孙叔敖去世之后，楚庄王果然封孙安为大夫，并且赏赐给他封地，孙安就依照孙叔敖的嘱托，要了寝丘之地。
辗转数年之后，按照惯例，一般大臣获取的封地都会在两代之后改封给其他功臣，但是寝丘之地则因为太过偏远，以至于被朝廷遗忘，所以孙叔敖的子孙十几代人都拥有这块地，也有了安身立命的资本。
二、
真正能让一个人，或者是一个家族安身立命，甚至平安富贵的根本，其实就是取决于内在的智慧，也是自己人生的核心主宰。
而这个核心也必然含有超越世俗功利层面的信仰，只有用高于世俗的智慧去应对世俗，才能在世俗变化之间活得平安祥和，使自身具有在世间安身立命的资本。
《菜根谭》之中有一句话说：天理路上甚宽，稍游心，胸中便觉广大宏朗；人欲路上甚窄，才寄迹，眼前俱是荆棘泥涂。
这句话的意思就是说：追求自然真理的正道非常宽广，稍微用心追求，就感觉心胸坦荡开朗。追求个人欲望的邪道非常狭窄，刚一跻身于此，就发现眼前布满荆棘泥泞，导致寸步难行。
司马迁在《史记》中曾说：君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？
在世俗之中，大多数人也都是活在名利之中，名利在无形之中仿佛已经成了世俗之人毋庸置疑的信仰，总祈求这种世俗的信仰能满足所有生命的需求。
但是遗憾的是，#传统文化# 如果一个人太过分重视外在名利物质的同时，必然会因为自己错误的执着心，使自己做出急功近利的事情，这也是一个人由本心欲念生出错误念头的过程，最终导致的必然是一个糟糕的结果。
就好像在生活中，有太多的人在欲望的驱使下做出违反道德或者违反法律的事情，在以错误行为伤害他人的同时，最终也自食恶果，即便自己没有遇见这个错误所带来的惩罚，他的后辈子孙也依然需要为这潜移默化中的业障付出代价。
所以对于一个人来说，知道自己需要什么，甚至是知道如何通过擅长的事物去追求自己所需要的，并不一定真的重要，因为能够让你的人生变好的并不一定是你所擅长的和你认为自身所需要的。
真正能起到良好作用的，恰恰是世俗的观念中轻易忽略的，是那些潜藏于灵魂深处最纯净的东西。
能够适当地从自己擅长的和期待的眼光中逃离出来，当下或许是一种失去，但是从长远的角度去看，或许才是真正的得到。
就像《淮南子》之中有一句话说：是故圣人内修其本，而不外饰其末；保其精神，偃其智故；漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。
意思就是说：因此圣人要在内部修治根本，而不在外部粉饰末节，保养他的内心精神，熄灭他的智巧；寂静无声地依循规律，就没有什么办不成；淡泊的好像不加治理而没有什么不能治理的。
所谓“去除他的智巧”，就是去除外在追求世俗名利的心思；所谓“保养他的内心精神”，就是保养那个轻易被我们所忽略的仁德之心。
只有富养了自己厚重的灵魂，才有可能更好地驾驭自己的人生。
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一、
如果一个人失去了内心的主宰，那么外在事物不管多大限度地满足他的需求，他的人生都很难有幸福可言，因为内心存在主宰，#国学实录# 才有正确感知生命且平衡外在事物的能力。
在《后汉书》之中有这样一句话，叫做：“安贫乐道，恬于进取，三辅诸儒莫不慕。”
这句话的言外之意就是，在贫富和仁义之间，如果两者不可兼得的时候，宁可忍受外在物质的贫苦也不愿放弃内心的仁义。
拥有外在的物质并不是坏事，不管在什么样的时代，外在的物质都是生活的重要基础，但是正是因为物质所体现的重要性，才导致很多人在无形之中颠倒了物质与生命之间的平衡关系，在一味忽略内心仁义的同时，过分地追求外在的物质生活。
最后不仅仅不能靠物质给自己带来良好的生活，反而活成了物质的傀儡，在物质存在于生命的得失过程中活的痛苦不堪。
就像《道德经》之中所说：得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这就是内心力量缺失所造成的遗憾和苦恼，在这种情况下，一个人不仅会在事物的得失之间彷徨徘徊，重要的是，如果一个人不具备正心正念，那么他也并不具备抓住拥有物质的机会，甚至当世俗层面上的机会摆在他的面前时，他依然不能把握，甚至也不曾察觉。
这一点不能从人生的一时得失之中去看，要从相对长远的眼光去审视其中的得失存在，甚至可以绵延到自己后辈几代人之中，反之，只有具备深藏于内心的正确智慧与信仰之后，才能在两者的驱使下，得到正确的结果。
因为能够支撑一个人变得更好的根本，一定是深藏于内心的厚道与智慧。
有一个老生常谈的智慧典故，能够很恰当地说明这一点，#读书# 那就是与孙叔敖有关的事情。
在春秋期间，楚国令尹孙叔敖因为功劳卓著，非常受楚庄王器重，但是他品行依旧简朴，庄王几次想封地给他，都推辞不受。
后来孙叔敖病重之时，就嘱托自己的儿子孙安说：“我死后你就回乡下种地，千万不要做官，如果大王非赏赐你东西，你就要那一块没人要的寝丘之地。”
而寝丘之地位于楚越之间，地方十分偏僻，而且名字也非常不好，寓意为鬼地，不管在什么时代，这样一种不祥之地是不被人重视的。
后来孙叔敖去世之后，楚庄王果然封孙安为大夫，并且赏赐给他封地，孙安就依照孙叔敖的嘱托，要了寝丘之地。
辗转数年之后，按照惯例，一般大臣获取的封地都会在两代之后改封给其他功臣，但是寝丘之地则因为太过偏远，以至于被朝廷遗忘，所以孙叔敖的子孙十几代人都拥有这块地，也有了安身立命的资本。
二、
真正能让一个人，或者是一个家族安身立命，甚至平安富贵的根本，其实就是取决于内在的智慧，也是自己人生的核心主宰。
而这个核心也必然含有超越世俗功利层面的信仰，只有用高于世俗的智慧去应对世俗，才能在世俗变化之间活得平安祥和，使自身具有在世间安身立命的资本。
《菜根谭》之中有一句话说：天理路上甚宽，稍游心，胸中便觉广大宏朗；人欲路上甚窄，才寄迹，眼前俱是荆棘泥涂。
这句话的意思就是说：追求自然真理的正道非常宽广，稍微用心追求，就感觉心胸坦荡开朗。追求个人欲望的邪道非常狭窄，刚一跻身于此，就发现眼前布满荆棘泥泞，导致寸步难行。
司马迁在《史记》中曾说：君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？
在世俗之中，大多数人也都是活在名利之中，名利在无形之中仿佛已经成了世俗之人毋庸置疑的信仰，总祈求这种世俗的信仰能满足所有生命的需求。
但是遗憾的是，#传统文化# 如果一个人太过分重视外在名利物质的同时，必然会因为自己错误的执着心，使自己做出急功近利的事情，这也是一个人由本心欲念生出错误念头的过程，最终导致的必然是一个糟糕的结果。
就好像在生活中，有太多的人在欲望的驱使下做出违反道德或者违反法律的事情，在以错误行为伤害他人的同时，最终也自食恶果，即便自己没有遇见这个错误所带来的惩罚，他的后辈子孙也依然需要为这潜移默化中的业障付出代价。
所以对于一个人来说，知道自己需要什么，甚至是知道如何通过擅长的事物去追求自己所需要的，并不一定真的重要，因为能够让你的人生变好的并不一定是你所擅长的和你认为自身所需要的。
真正能起到良好作用的，恰恰是世俗的观念中轻易忽略的，是那些潜藏于灵魂深处最纯净的东西。
能够适当地从自己擅长的和期待的眼光中逃离出来，当下或许是一种失去，但是从长远的角度去看，或许才是真正的得到。
就像《淮南子》之中有一句话说：是故圣人内修其本，而不外饰其末；保其精神，偃其智故；漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。
意思就是说：因此圣人要在内部修治根本，而不在外部粉饰末节，保养他的内心精神，熄灭他的智巧；寂静无声地依循规律，就没有什么办不成；淡泊的好像不加治理而没有什么不能治理的。
所谓“去除他的智巧”，就是去除外在追求世俗名利的心思；所谓“保养他的内心精神”，就是保养那个轻易被我们所忽略的仁德之心。
只有富养了自己厚重的灵魂，才有可能更好地驾驭自己的人生。
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