人所谓“有诚才有智慧,无诚只是小聪明。”王阳明认为“惟天下之至诚,然后能立天下之大本。”在他看来“诚”是一个非常重要的字。做事情,必须要先有诚意,然后才能格物致知,否则就会无从发明本心。所以,在做任何事情的时候,都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦诚。我们经常谈到智慧和聪明的区别,在王阳明看来,真正有大智慧的人都是以诚为本的,诚就是不自欺,不欺人,不欺世。而那些“聪明人”,与诚相反,以巧诈为本,所谓的聪明都成了获取利益的手段。所以,王阳明在家训中告诫后辈说:毋说谎,毋贪利。人如果做不到诚这个字,那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。
有诚才有智慧,无诚只有小聪明
王阳明认为惟天下之至诚,然后能立天下之大本。在他看来,“诚”是一个非常重要的字。做事情,必须要先有诚意,然后才能格物致知,否则就会无从发明本心。
所以,在做任何事情的时候,都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”即是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别,在王阳明看来,真正有大智慧的人都是以诚为本、不当“聪明人”的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世,而那些“聪明人”则正好与诚相反,以巧诈为本,所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以,王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说:毋说谎,毋贪利。人如果做不到“诚”这个字,那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。
《韩非子》中说,巧诈不如拙诚。在这一点上,王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居,以“拙诚”破“机巧”,这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
“心诚则志专而气足,千磨百折而不改其常度,终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道,更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”,有时候看起来会吃眼前亏,但是终究是为未来打下了基础,最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的,却又是任何成大事者所必备的素质。
图文源于网络,侵删
王阳明认为惟天下之至诚,然后能立天下之大本。在他看来,“诚”是一个非常重要的字。做事情,必须要先有诚意,然后才能格物致知,否则就会无从发明本心。
所以,在做任何事情的时候,都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”即是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别,在王阳明看来,真正有大智慧的人都是以诚为本、不当“聪明人”的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世,而那些“聪明人”则正好与诚相反,以巧诈为本,所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以,王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说:毋说谎,毋贪利。人如果做不到“诚”这个字,那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。
《韩非子》中说,巧诈不如拙诚。在这一点上,王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居,以“拙诚”破“机巧”,这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
“心诚则志专而气足,千磨百折而不改其常度,终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道,更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”,有时候看起来会吃眼前亏,但是终究是为未来打下了基础,最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的,却又是任何成大事者所必备的素质。
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王阳明在给儿子的家书中说,“凡做人,在心地;心地好,是良士;心地恶,是凶类。譬树果,心是蒂;蒂若坏,果必坠。”心是根本,心就像果实的蒂,蒂要是坏了,结出的果子肯定不成熟而坠落。
做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念,就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定,也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻,告诉我们,我门的内心是我们修德、做事的基础。
做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念,就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定,也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻,告诉我们,我门的内心是我们修德、做事的基础。
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