《金刚经》是佛教教义的重要体现。《金刚经》属大乘佛经般若类经典,被视为般若类经典的总纲。金刚经是经文中影响力深厚的经典之一,它的作用是非常大的。而且金刚经所讲的内容以及道理也都是很深的,需要大家用心去领悟,这会让自身对金刚经有更多的认识。
主要思想:主要思想是讲诸法“性空幻有”,认为一切事物都是因缘和合而成,假而不实,本身没有一个恒常自在的自性,所以“性空”,然而自性虽空,因缘关系却是存在的,也就是说事物并非绝对地不存在,并非虚无,只是幻化不实而已,所以叫“幻有”。一切诸法本性空寂,非生非灭,非一非异,无取无舍,无我无所,所以只有以深广无边的般若智慧,洞见宇宙万物的真实相状、本来面目,无住无著,广破见执,显诸实相,才能真正契合世界的实相,得到解脱。
所以并非从虚无到虚无?
主要思想:主要思想是讲诸法“性空幻有”,认为一切事物都是因缘和合而成,假而不实,本身没有一个恒常自在的自性,所以“性空”,然而自性虽空,因缘关系却是存在的,也就是说事物并非绝对地不存在,并非虚无,只是幻化不实而已,所以叫“幻有”。一切诸法本性空寂,非生非灭,非一非异,无取无舍,无我无所,所以只有以深广无边的般若智慧,洞见宇宙万物的真实相状、本来面目,无住无著,广破见执,显诸实相,才能真正契合世界的实相,得到解脱。
所以并非从虚无到虚无?
【每日闻法】
《大方广佛华严经卷第五十五
离世间品第三十八之三》经中云:“…
“佛子!菩萨摩诃萨发十种无下劣心。何等为十?佛子!菩萨摩诃萨作如是念:‘我当降伏一切天魔及其眷属。’是为第一无下劣心。又作是念:‘我当悉破一切外道及其邪法。’是为第二无下劣心。又作是念:‘我当于一切众生善言开喻皆令欢喜。’是为第三无下劣心。又作是念:‘我当成满遍法界一切波罗蜜行。’是为第四无下劣心。又作是念:‘我当积集一切福德藏。’是为第五无下劣心。又作是念:‘无上菩提广大难成,我当修行悉令圆满。’是为第六无下劣心。又作是念:‘我当以无上教化、无上调伏,教化调伏一切众生。’是为第七无下劣心。又作是念:‘一切世界种种不同,我当以无量身成等正觉。’是为第八无下劣心。又作是念:‘我修菩萨行时,若有众生来从我乞手足、耳鼻、血肉、骨髓、妻子、象马乃至王位,如是一切悉皆能舍,不生一念忧悔之心,但为利益一切众生,不求果报,以大悲为首,大慈究竟。’是为第九无下劣心。又作是念:‘三世所有一切诸佛,一切佛法、一切众生、一切国土、一切世间、一切三世、一切虚空界、一切法界、一切语言施设界、一切寂灭涅槃界,如是一切种种诸法,我当以一念相应慧,悉知悉觉,悉见悉证,悉修悉断,然于其中无分别、离分别、无种种差别、无功德、无境界、非有非无、非一非二。以不二智知一切二,以无相智知一切相,以无分别智知一切分别,以无异智知一切异,以无差别智知一切差别,以无世间智知一切世间,以无世智知一切世,以无众生智知一切众生,以无执著智知一切执著,以无住处智知一切住处,以无杂染智知一切杂染,以无尽智知一切尽,以究竟法界智于一切世界示现身,以离言音智示不可说言音,以一自性智入于无自性,以一境界智现种种境界;知一切法不可说,而现大自在言说,证一切智地;为教化调伏一切众生故,于一切世间示现大神通变化。’是为第十无下劣心。佛子!是为菩萨摩诃萨发十种无下劣心。若诸菩萨安住此心,则得一切最上无下劣佛法……阿弥陀佛人身难得,佛法难闻,我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐国泰民安!复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《大方广佛华严经卷第五十五
离世间品第三十八之三》经中云:“…
“佛子!菩萨摩诃萨发十种无下劣心。何等为十?佛子!菩萨摩诃萨作如是念:‘我当降伏一切天魔及其眷属。’是为第一无下劣心。又作是念:‘我当悉破一切外道及其邪法。’是为第二无下劣心。又作是念:‘我当于一切众生善言开喻皆令欢喜。’是为第三无下劣心。又作是念:‘我当成满遍法界一切波罗蜜行。’是为第四无下劣心。又作是念:‘我当积集一切福德藏。’是为第五无下劣心。又作是念:‘无上菩提广大难成,我当修行悉令圆满。’是为第六无下劣心。又作是念:‘我当以无上教化、无上调伏,教化调伏一切众生。’是为第七无下劣心。又作是念:‘一切世界种种不同,我当以无量身成等正觉。’是为第八无下劣心。又作是念:‘我修菩萨行时,若有众生来从我乞手足、耳鼻、血肉、骨髓、妻子、象马乃至王位,如是一切悉皆能舍,不生一念忧悔之心,但为利益一切众生,不求果报,以大悲为首,大慈究竟。’是为第九无下劣心。又作是念:‘三世所有一切诸佛,一切佛法、一切众生、一切国土、一切世间、一切三世、一切虚空界、一切法界、一切语言施设界、一切寂灭涅槃界,如是一切种种诸法,我当以一念相应慧,悉知悉觉,悉见悉证,悉修悉断,然于其中无分别、离分别、无种种差别、无功德、无境界、非有非无、非一非二。以不二智知一切二,以无相智知一切相,以无分别智知一切分别,以无异智知一切异,以无差别智知一切差别,以无世间智知一切世间,以无世智知一切世,以无众生智知一切众生,以无执著智知一切执著,以无住处智知一切住处,以无杂染智知一切杂染,以无尽智知一切尽,以究竟法界智于一切世界示现身,以离言音智示不可说言音,以一自性智入于无自性,以一境界智现种种境界;知一切法不可说,而现大自在言说,证一切智地;为教化调伏一切众生故,于一切世间示现大神通变化。’是为第十无下劣心。佛子!是为菩萨摩诃萨发十种无下劣心。若诸菩萨安住此心,则得一切最上无下劣佛法……阿弥陀佛人身难得,佛法难闻,我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐国泰民安!复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
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【佛教中“自性“概念的深度解析】(六)
可见,有部自认为较好地解决了这个难题:自性法体一直都有,从来没有生灭变化,过去有,现在有,未来还有,叫作三世实有。“说一切有部”这个名称即由此而来。生灭变化现象都是“作用”在生灭,而这个作用又与自性相关联,非一非异,作用是自性的作用,自性是起作用的自性。
自性不离言
这里补充一点,有部说的这个自性,不是一个不可知的本体,而就是我们这个可感可知世界的基础。强调这一点,是为了和后面要说的瑜伽行派的“离言自性”区分开来。
玄奘译《阿毗达磨顺正理论》卷50:
为境生觉是真有相,此总有二,一者实有、二者假有,以依世俗及胜义谛而安立故。若无所待于中生觉,是实有相,如色受等。若有所待于中生觉,是假有相,如瓶军等。
并不愚蠢
在大乘佛教的话语圈,常常听到有人批判小乘的这种以自性成立法有的思想,认为既然看到无常变化的事物,非要找一个不变的自性作支撑,太愚蠢了。抛开结论正误不谈,有部的思想体系是十分清晰的,除非你不认为有法,如果有法,就得有法我,就得有法的自性,这种思想,并不愚蠢。
而如果认为,自性是没有的,诸事物是以一种无常变化的形式而存在,这不但是错误的,而且愚蠢,因为思维是乱套的。这种想法根本没有理解存在的原则。存在者是谁?没有找到存在者,没有同一性,没有一个历时不变的实体作为基点,还谈什么存在?谁存在?
有部的这套自性的理论,在历史上传播很广、影响很大,而且也不是那么容易被驳倒,他甚至都不用怎么费力来证明,因为这套理论与经验贴合度高,诸种事物各安其位,既有明确固定的体,又有变化无穷的用。
在这个理论体系之中,人是没有的,因为没有人我,而法是有的,因为有法我,有自性。因果的运行机制,就建立在法的存在之上,一方面我们要按因果规律办事,另一方面还要明白这些因果事物都不是“我”,跟我没有关系,因为根本没有“我”。这样通过修行来消除对“我”的贪著,最终证悟无我而解脱。这个体系还是很完整的。
有部的问题
当然,有部的这套理论确实存在着问题。首先,这样的自性到底能不能成立;其次,还可以这么问:如果可以这样安立一个自性作为法我,为什么不能依葫芦画瓢安立一个人我?为什么一个三世实有的自性可以作为外部世界的基础,而在生命现象上却不能这样安立?所以,有部其实是双重标准。
什么是假有
最后来思考这个问题:在有部看来,如果没有了自性,还会有什么?前面引用的断落其实已经有了回答。有自性,就是实有,没有自性就是假有。
假有(prajñaptisat),梵语的意思是“施设有”,就是本来没有,而施设了一个名字。有时候有部又把假有分为几类,例如前面材料#8所说,“名有”,例如龟毛、兔角,只有个名字,实则毫无所有。其他的诸如“假有”、“和合有”、“相待有”等等,这里就解释一下最常见的“军、林”的例子。军队、树林,不是实有,因为是一个综合概括的概念。这些东西到底有没有,得最终落实到自性上。比如说树林,如果能找到一棵一棵的树,我们就会觉得树林还算是有。但是,这也不是有林,而是有树。然而,如果一棵树都找不到,那么林的概念就是虚报,就是毫无所有。没有树,就没有树林。
所以,在有部看来,有就是有自性,没有自性,就什么都没有。接下来我们还会看到,这一原则与大乘佛教也是一致,只不过有部认为可以找到自性,而大乘佛教则认为,这是不可能的。
可见,有部自认为较好地解决了这个难题:自性法体一直都有,从来没有生灭变化,过去有,现在有,未来还有,叫作三世实有。“说一切有部”这个名称即由此而来。生灭变化现象都是“作用”在生灭,而这个作用又与自性相关联,非一非异,作用是自性的作用,自性是起作用的自性。
自性不离言
这里补充一点,有部说的这个自性,不是一个不可知的本体,而就是我们这个可感可知世界的基础。强调这一点,是为了和后面要说的瑜伽行派的“离言自性”区分开来。
玄奘译《阿毗达磨顺正理论》卷50:
为境生觉是真有相,此总有二,一者实有、二者假有,以依世俗及胜义谛而安立故。若无所待于中生觉,是实有相,如色受等。若有所待于中生觉,是假有相,如瓶军等。
并不愚蠢
在大乘佛教的话语圈,常常听到有人批判小乘的这种以自性成立法有的思想,认为既然看到无常变化的事物,非要找一个不变的自性作支撑,太愚蠢了。抛开结论正误不谈,有部的思想体系是十分清晰的,除非你不认为有法,如果有法,就得有法我,就得有法的自性,这种思想,并不愚蠢。
而如果认为,自性是没有的,诸事物是以一种无常变化的形式而存在,这不但是错误的,而且愚蠢,因为思维是乱套的。这种想法根本没有理解存在的原则。存在者是谁?没有找到存在者,没有同一性,没有一个历时不变的实体作为基点,还谈什么存在?谁存在?
有部的这套自性的理论,在历史上传播很广、影响很大,而且也不是那么容易被驳倒,他甚至都不用怎么费力来证明,因为这套理论与经验贴合度高,诸种事物各安其位,既有明确固定的体,又有变化无穷的用。
在这个理论体系之中,人是没有的,因为没有人我,而法是有的,因为有法我,有自性。因果的运行机制,就建立在法的存在之上,一方面我们要按因果规律办事,另一方面还要明白这些因果事物都不是“我”,跟我没有关系,因为根本没有“我”。这样通过修行来消除对“我”的贪著,最终证悟无我而解脱。这个体系还是很完整的。
有部的问题
当然,有部的这套理论确实存在着问题。首先,这样的自性到底能不能成立;其次,还可以这么问:如果可以这样安立一个自性作为法我,为什么不能依葫芦画瓢安立一个人我?为什么一个三世实有的自性可以作为外部世界的基础,而在生命现象上却不能这样安立?所以,有部其实是双重标准。
什么是假有
最后来思考这个问题:在有部看来,如果没有了自性,还会有什么?前面引用的断落其实已经有了回答。有自性,就是实有,没有自性就是假有。
假有(prajñaptisat),梵语的意思是“施设有”,就是本来没有,而施设了一个名字。有时候有部又把假有分为几类,例如前面材料#8所说,“名有”,例如龟毛、兔角,只有个名字,实则毫无所有。其他的诸如“假有”、“和合有”、“相待有”等等,这里就解释一下最常见的“军、林”的例子。军队、树林,不是实有,因为是一个综合概括的概念。这些东西到底有没有,得最终落实到自性上。比如说树林,如果能找到一棵一棵的树,我们就会觉得树林还算是有。但是,这也不是有林,而是有树。然而,如果一棵树都找不到,那么林的概念就是虚报,就是毫无所有。没有树,就没有树林。
所以,在有部看来,有就是有自性,没有自性,就什么都没有。接下来我们还会看到,这一原则与大乘佛教也是一致,只不过有部认为可以找到自性,而大乘佛教则认为,这是不可能的。
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