《金刚经》心外求法不能见如来
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
我爱你，从见到你的那一刻起，直至生命的终结，永不停息
别养多肉了，养我，肉更多，别吃糖果了，亲我，我嘴更甜。
“我喜欢你”这句话太轻微;“我爱你”这句话太沉重;“我想和你一起努力”这句话刚刚好。
我很想对你说，在我心中你是我的全部，我不祈求你以同样多的爱对我，只想有你的安慰和理解。
什么时候想嫁人了就告诉我，我娶你!
十句搭讪，百句晚安;千句闲聊，万句废话;只为有一天在婚礼上听到一句我爱你。#大理婚纱照# #大理婚纱摄影# #大理旅拍#
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