19 子张
19-1 子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
19-2 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
19-3 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
19-4 子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”
19-5 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
19-6 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
19-7 子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
19-8 子夏曰：“小人之过也必文。”
19-9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
19-10 子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”
19-11 子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
19-12 子游曰：“子夏之门人小子，当酒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉，孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
19-13 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
19-14 子游曰：“丧致乎哀而止。”
19-15 子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
19-16 曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
19-17 曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
19-18 曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
19-19 孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”
19-20 子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
19-21 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆抑之。”
19-22 卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
19-23 叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
19-24 叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
19-25 陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀。如之何其可及也？”
19-1 子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
19-2 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
19-3 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
19-4 子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”
19-5 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
19-6 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
19-7 子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
19-8 子夏曰：“小人之过也必文。”
19-9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
19-10 子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”
19-11 子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
19-12 子游曰：“子夏之门人小子，当酒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉，孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
19-13 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
19-14 子游曰：“丧致乎哀而止。”
19-15 子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
19-16 曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
19-17 曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
19-18 曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
19-19 孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”
19-20 子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
19-21 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆抑之。”
19-22 卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
19-23 叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
19-24 叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
19-25 陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀。如之何其可及也？”
淫之为病，受殃无量，以微积大，渐致烧身，自陷于道亦及他人，不致究竟。犹自饮毒复饮他人，是故说淫不可纵。——《出曜经卷四》
无耻若驼驴，不堪极秽恶。斯人少智慧，不悟罪根深。奔竞向女人，如狗便粪秽。臭秽不可乐，愚痴所爱重。不知淫欲过，如盲不见色。愚痴着淫欲，如犬奔粪秽。……愚人贪爱味，于美起缠缚。何异厕中虫，宁知是不净。智者得解脱，女色不可染。见彼生警怖，弃舍如坏尸。——《大乘日子王所问经》
众生欲脱生死免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。——《圆觉经》
见色心迷惑，不惟观无常，愚以为美善，安知其非真？以淫乐自裹，譬如蚕作茧。智者能断弃，不眄除众苦。心念放逸者，见淫以为净，恩爱意盛增，从是造牢狱。觉意灭淫者，常念欲不净，从是出邪狱，能断老死患。——《法句譬喻经卷四》
无耻若驼驴，不堪极秽恶。斯人少智慧，不悟罪根深。奔竞向女人，如狗便粪秽。臭秽不可乐，愚痴所爱重。不知淫欲过，如盲不见色。愚痴着淫欲，如犬奔粪秽。……愚人贪爱味，于美起缠缚。何异厕中虫，宁知是不净。智者得解脱，女色不可染。见彼生警怖，弃舍如坏尸。——《大乘日子王所问经》
众生欲脱生死免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。——《圆觉经》
见色心迷惑，不惟观无常，愚以为美善，安知其非真？以淫乐自裹，譬如蚕作茧。智者能断弃，不眄除众苦。心念放逸者，见淫以为净，恩爱意盛增，从是造牢狱。觉意灭淫者，常念欲不净，从是出邪狱，能断老死患。——《法句譬喻经卷四》
佛说四十二章经尘唾自污·原文及翻译
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢?也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。
「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人(好人)，不可以的，为什么?我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢?所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。
佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反;尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。
「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的;也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。
以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。（转载.）
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢?也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。
「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人(好人)，不可以的，为什么?我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢?所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。
佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反;尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。
「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的;也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。
以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。（转载.）
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