修行路上多阻碍之心魔。“心魔”顾名思义由心而生，因心起念，招致魔虫。六道众生渡劫都要经过红尘道场，红尘境地犹如一口大染缸，处处充满诱惑，对修行人而言便处处是陷阱。一朝不甚，深陷其中，无法自拔。修行之路漫漫其修远兮，为获捷径不择手段，为了短时间内获得回报，急于求成。好高骛远，狂妄自大，目中无人。或者是有些人会突然梦到一个怎样怎样，醒来深信不疑不是告诉你是菩萨就是告诉你是佛祖，难已自省，沾沾自喜。自己懒得动脑，不辨是非。总是想着成仙成佛，成仙成佛前先把俗人做好。修行如同登山，登的越高修的越精炼，越到高处山体越陡越是有重重阻碍，便越是最难的时候。
【21.真正的“善知识”在哪里？【六祖坛经浅释】(宣化上人)
宣化上人 宣化上人专弘平台 5月4日
般若品第二
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。】
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟”：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？六祖大师自己称自己说：“我啊！一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。”忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。
忍和尚，这个和尚受了好多气啊！怎么受好多气？你在前面没听见吗？因为要传法，受座下的人压迫。这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：“和尚啊！你无论如何，不能把法传给旁人！你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。”你想，这是不是受气？一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：“您不能传给旁人哪！传他也不可以呀！一定要神秀才可以的！”你看这多受气的。
所以这忍和尚，唉！忍着忍着。忍着很久的时间，来了一个獦獠，“啊！我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！”于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。你想是不是忍呢？这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。我相信这是一股气，“好！你来欺负我，我传给一个不认字的人。你认字？活该你认字！”所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！
五祖为什么传给他法？并不是说：“哦！这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。”不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟：“哦、哦，是这样子！我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！我自性，这么妙啊！”五祖──这个忍和尚──一听，是这样子，是这样子！于是乎，就传给他法。
“顿见真如本性”：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。“是以将此教法流行”：所以我才将顿教法门流行，“令学道者”：使令所有的学道者，“顿悟菩提”：即时觉悟他自己的本心，见自本性，“各自观心，自见本性”。
【若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。】
“若自不悟，须觅大善知识”：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。所谓“欲问山前路，须问过来人”，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：“这条路，是到什么地方去的？”你若不问过来人，你问道于盲；不知道这条路，来个瞎子，却问他：“这条路，上什么地方去的？”他说：“哦，你就走吧！到什么地方去都可以的。”你看！再或者问：“这地方是不是虚空啊？”他说：“是的，这地方就是虚空。你走，没有可以挡着你的，是虚空的。”你看，这是不是虚空？“解最上乘法者”：知道最上乘法的这样人，“直示正路”：要指示你的正路。
【是善知识。有大因缘。所谓化导。令得见性。一切善法。因善知识。能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。】
“是善知识”：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。“有大因缘”：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。“所谓化导，令得见性”：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。
“一切善法，因善知识，能发起故”：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。
“三世诸佛，十二部经”：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经，“在人性中本自具有”：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。“不能自悟”：可是你自己不明白，“须求善知识指示方见”：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。
【若自悟者。不假外求。若一向执。谓须他善知识。望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识。自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。】
“若自悟者”：若是自己明白了，“不假外求”：不假，就是不假藉；外求，就是向外驰求。这是说你若自己明白，不需要向外驰求。“若一向执”：一向，就是以前由来；执，就执着。你若从来就执着，“谓须他善知识”：说必须要外边的善知识，才能令你开悟，“望得解脱者”：希望得到解脱者，“无有是处”：你尽向外驰求，是不对了！你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！
“何以故”：什么原因呢？为什么说向外驰求是错误呢？你要知道，因为你“自心内有知识”：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。“自悟”：你善知识自己明白。
“若起邪迷”：假设你自己起了邪迷。什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。
“妄念”：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。“颠倒”：怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！
“外善知识，虽有教授”：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。“救不可得”：善知识没有法子救得了你。
“若起正真般若观照”：你要在你自性里，生出来正真般若。正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。没有智慧，就做颠倒的事。“一刹那间”：是很短的时间，“妄念俱灭”：所有的妄念就都灭了。怎么会灭呢？就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。
“若识自性，一悟即至佛地”：你若认识你自己的本性，“一悟”，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。你若一迷，怎么样啊？到了什么地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！明白就是佛。觉者佛也，迷者众生。
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开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。】
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟”：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？六祖大师自己称自己说：“我啊！一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。”忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。
忍和尚，这个和尚受了好多气啊！怎么受好多气？你在前面没听见吗？因为要传法，受座下的人压迫。这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：“和尚啊！你无论如何，不能把法传给旁人！你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。”你想，这是不是受气？一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：“您不能传给旁人哪！传他也不可以呀！一定要神秀才可以的！”你看这多受气的。
所以这忍和尚，唉！忍着忍着。忍着很久的时间，来了一个獦獠，“啊！我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！”于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。你想是不是忍呢？这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。我相信这是一股气，“好！你来欺负我，我传给一个不认字的人。你认字？活该你认字！”所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！
五祖为什么传给他法？并不是说：“哦！这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。”不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟：“哦、哦，是这样子！我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！我自性，这么妙啊！”五祖──这个忍和尚──一听，是这样子，是这样子！于是乎，就传给他法。
“顿见真如本性”：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。“是以将此教法流行”：所以我才将顿教法门流行，“令学道者”：使令所有的学道者，“顿悟菩提”：即时觉悟他自己的本心，见自本性，“各自观心，自见本性”。
【若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。】
“若自不悟，须觅大善知识”：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。所谓“欲问山前路，须问过来人”，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：“这条路，是到什么地方去的？”你若不问过来人，你问道于盲；不知道这条路，来个瞎子，却问他：“这条路，上什么地方去的？”他说：“哦，你就走吧！到什么地方去都可以的。”你看！再或者问：“这地方是不是虚空啊？”他说：“是的，这地方就是虚空。你走，没有可以挡着你的，是虚空的。”你看，这是不是虚空？“解最上乘法者”：知道最上乘法的这样人，“直示正路”：要指示你的正路。
【是善知识。有大因缘。所谓化导。令得见性。一切善法。因善知识。能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。】
“是善知识”：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。“有大因缘”：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。“所谓化导，令得见性”：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。
“一切善法，因善知识，能发起故”：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。
“三世诸佛，十二部经”：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经，“在人性中本自具有”：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。“不能自悟”：可是你自己不明白，“须求善知识指示方见”：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。
【若自悟者。不假外求。若一向执。谓须他善知识。望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识。自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。】
“若自悟者”：若是自己明白了，“不假外求”：不假，就是不假藉；外求，就是向外驰求。这是说你若自己明白，不需要向外驰求。“若一向执”：一向，就是以前由来；执，就执着。你若从来就执着，“谓须他善知识”：说必须要外边的善知识，才能令你开悟，“望得解脱者”：希望得到解脱者，“无有是处”：你尽向外驰求，是不对了！你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！
“何以故”：什么原因呢？为什么说向外驰求是错误呢？你要知道，因为你“自心内有知识”：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。“自悟”：你善知识自己明白。
“若起邪迷”：假设你自己起了邪迷。什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。
“妄念”：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。“颠倒”：怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！
“外善知识，虽有教授”：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。“救不可得”：善知识没有法子救得了你。
“若起正真般若观照”：你要在你自性里，生出来正真般若。正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。没有智慧，就做颠倒的事。“一刹那间”：是很短的时间，“妄念俱灭”：所有的妄念就都灭了。怎么会灭呢？就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。
“若识自性，一悟即至佛地”：你若认识你自己的本性，“一悟”，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。你若一迷，怎么样啊？到了什么地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！明白就是佛。觉者佛也，迷者众生。
道德经
《天下皆知章》第二，
臣真述曰：夫美者，对恶之谓也。今天下之人皆知美之为美者，此已知其恶也久矣；皆知善之为善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”夫物既有名，人既有情，则是非彼我存乎其间，是非彼我存乎其间，则爱恶起而相攻矣。爱恶起而相攻，则战争兴矣！夫战争者，不必皆用干戈斧钺也。至于匹夫之相手足，虫兽相爪牙，禽鸟之相觜距，皆争斗之徒也。然至于王侯之动，即无不用其金革矣。为患之大，莫甚于斯。故偃武修文，兴利除害，其事既理。故曰：无为。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人处无为之事，行不言之教也。”夫无为之事，盖欲令潜运其功，阴施其德，使百姓日用而不知之，此之谓无为也。夫不言之教，盖欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此义也。夫王者：无为于喜怒，则刑赏不溢、金革不起；无为于求取，则赋敛不厚、供奉不繁；无为于爱恶，则用舍必当、贤不肖别矣；无为于近侍，则左右前后皆正人矣；无为于土地，则兵革不出、士卒不劳矣；无为于百姓，则天下安矣。其无为之美利，信如是哉！又万物作焉而不辞者，言上下皆得自然之分，悉无言辞也。又生而不有其恩，为而不恃其德，独立造化而不居其功，不怙其强，卑以自守，所以事业简易而长不离其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
《天下皆知章》第二，
臣真述曰：夫美者，对恶之谓也。今天下之人皆知美之为美者，此已知其恶也久矣；皆知善之为善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”夫物既有名，人既有情，则是非彼我存乎其间，是非彼我存乎其间，则爱恶起而相攻矣。爱恶起而相攻，则战争兴矣！夫战争者，不必皆用干戈斧钺也。至于匹夫之相手足，虫兽相爪牙，禽鸟之相觜距，皆争斗之徒也。然至于王侯之动，即无不用其金革矣。为患之大，莫甚于斯。故偃武修文，兴利除害，其事既理。故曰：无为。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人处无为之事，行不言之教也。”夫无为之事，盖欲令潜运其功，阴施其德，使百姓日用而不知之，此之谓无为也。夫不言之教，盖欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此义也。夫王者：无为于喜怒，则刑赏不溢、金革不起；无为于求取，则赋敛不厚、供奉不繁；无为于爱恶，则用舍必当、贤不肖别矣；无为于近侍，则左右前后皆正人矣；无为于土地，则兵革不出、士卒不劳矣；无为于百姓，则天下安矣。其无为之美利，信如是哉！又万物作焉而不辞者，言上下皆得自然之分，悉无言辞也。又生而不有其恩，为而不恃其德，独立造化而不居其功，不怙其强，卑以自守，所以事业简易而长不离其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
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