马一浮:如何为天地立心?


《泰和会语》中,马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后,马上就专门讲“横渠四句”,以此激励大家:要竖起脊梁,猛著精采,依此立志,方能堂堂地做一个人。

这里的“横渠”,是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学,世人多称其为横渠先生。

“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是:

为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平

多年前,笔者初见这四句话时,便不由得怦然心动——这是多大的胸怀,多大的志向啊!

不是只想着自己,而要为天地立心!
不是只顾着自己,而要为生民立命!
不只学眼前的知识,而要为往圣继绝学!
不是只为了这一代人,而要为万世开太平!

如此胸怀气魄,不要说一般人,就是古代贤皇良相也无法相比啊!

而马一浮在抗战国难之际,特地提出这四句话来,就是要大家:

须知人人有此责任,人人具此力量,切莫自己诿卸,自己菲薄。

此便是“仁以为己任”的榜样,亦卽是今日讲学的宗旨,愼勿以为空言而忽视之。

那么,马一浮是如何阐述这四句话,且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为:

《易·大传》曰:“《复》,其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上,是君子之道消。《复》反于下,是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。

天地之心于何见之?于人心一念之善见之。故《礼运》曰:“人者,天地之心也。”《程氏遗书》云:“一日之运,卽一岁之运;一人之心,卽天地之心。”盖人心之善端,卽是天地之正理。善端卽复,则刚,浸而长,可止于至善,以立人极,便与天地合德。故“仁民爱物”,便是“为天地立心”。

天地以生物为心,人心以恻隐为本。孟子言四端,首举恻隐,若无恻隐,便是麻木不仁;漫无感觉,以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”,人心之全德曰仁。学者之事,莫要于识仁求仁,好仁恶不仁,能如此,乃是“为天地立心”。

先从第二段讲起:

马一浮自问:“天地之心从哪儿能够见到呢?”然后自答:“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证,然后再加以阐扬。最后的结论就是:“仁民爱物”便是“为天地立心。”

这便是一层含义:仁民爱物→为天地立心

原来,天地虽浩大无比,而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物,就是“为天地立心”。

再看第三段,马一浮继续阐明学者如何为天地立心:

天地是以生养万物为心的

人心是以恻隐之情为本的

由此,天地与人心就在根本上有一同质的核心,就是生养与恻隐。

孟子也以恻隐为四端之首(恻隐之心,仁之端也)。有了恻隐,便有了爱怜,有了生养,就不是麻木不仁;而如果漫无感觉,那些羞恶之心(义之端)、辞让之心(礼之端)、是非之心(智之端)都无法生发出来。
所以说:天地的大德叫“生”,而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢?

这个如果大家设身处地想一下,很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言,最大的恩德可不就是“生”吗?如果没有“生”,大家何以出现?

可是,为什么又说“人心之全德曰仁”呢?“仁”是什么?“仁”的涵义博也大也,而其核心是发自内心的大爱,这种大爱至为深广,可谓极广大而尽精微,极高明而道中庸,所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物,或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会,而要真正认识“仁”、实践“仁”,还要不断地修行。

马一浮说:学者最重要的事情,莫过于认识“仁”、追求“仁”,喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以,他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好,才是“为天地立心”。

由上可见,“为天地立心”,就是从自己一心之善处着手,从恻隐之心处修行,但这不是一个静态的标杆,而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个,你就没有真正了解如何为天地立心。

让我们最后返回到第一段话。这段话,马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。

复卦是周易第二十四卦。震下坤上,即雷在地中。最下面的一爻为阳爻,上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思,就是有个反反复复的过程。就像一个星期,星期一你出门,没走多远就回来,没有大问题,大吉。这是最下面的阳爻所预示的,要你多修身。星期二又很好地回来了,也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了,虽然皱着眉头回来了,但没有危险,仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四,你半路上又独自回来了。为什么返回呢?因为你服从了道义,自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五,关键的时候你还是把持住自己,促迫地回来了,没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的,因为迷路了,迷失了自我。好在,如果内心有正道,不迷路了,那就好好修行,终究还会重见生机。
图片

这个卦的彖词中有“《复》,其见天地之心乎”。就是在表明,要见天地之心,有个反复的过程。

所以,如何为天地立心呢?

就要从自己的恻隐之心出发,不断地寻求真理而止于至善,虽然中间会有反复的过程,但只要自己的出发点是对的,再加上不断反省、不断探寻,终究会把天地之心立起来。

这就是当下我对这些话的理解。

花间一壶酒,独酌无相亲。
举杯邀明月,对影成三人。
月既不解饮,影徒随我身。
暂伴月将影,行乐须及春。
我歌月徘徊,我舞影零乱。
醒时相交欢,醉后各分散。(另版本“相”为“同”)
永结无情游,相期邈云汉。天若不爱酒,酒星不在天。
地若不爱酒,地应无酒泉。
天地既爱酒,爱酒不愧天。
已闻清比圣,复道浊如贤。
贤圣既已饮,何必求神仙。
三杯通大道,一斗合自然。
但得酒中趣,勿为醒者传。三月咸阳城,千花昼如锦。
谁能春独愁,对此径须饮。
穷通与修短,造化夙所禀。
一樽齐死生,万事固难审。
醉後失天地,兀然就孤枕。
不知有吾身,此乐最为甚。穷愁千万端,美酒三百杯。
愁多酒虽少,酒倾愁不来。
所以知酒圣,酒酣心自开。
辞粟卧首阳,屡空饥颜回。
当代不乐饮,虚名安用哉。
蟹螯即金液,糟丘是蓬莱。
且须饮美酒,乘月醉高台。这组诗共四首,以第一首流传最广。第一首诗写诗人由政治失意而产生的一种孤寂忧愁的情怀。诗中把寂寞的环境渲染得十分热闹,不仅笔墨传神,更重要的是表达了诗人善自排遣寂寞的旷达不羁的个性和情感。此诗背景是花间,道具是一壶酒,登场角色只是他自己一个人,动作是独酌,加上“无相亲”三个字,场面单调得很。于是诗人忽发奇想,把天边的明月,和月光下自己的影子,拉了过来,连自己在内,化成了三个人,举杯共酌,冷清清的场面,顿觉热闹起来。然而月不解饮,影徒随身,仍归孤独。因而自第五句至第八句,从月影上发议论,点出“行乐及春”的题意。最后六句为第三段,写诗人执意与月光和身影永结无情之游,并相约在邈远的天上仙境重见。诗人运用丰富的想象,表现出一种由独而不独,由不独而独,再由独而不独的复杂情感。全诗以独白的形式,自立自破,自破自立,诗情波澜起伏而又纯乎天籁,因此一直为后人传诵。第二首诗通篇议论,堪称是一篇“爱酒辩”。开头从天地“爱酒”说起。以天上酒星、地上酒泉,说明天地也爱酒,再得出“天地既爱酒,爱酒不愧天”的结论。接着论人。人中有圣贤,圣贤也爱酒,则常人之爱酒自不在话下。这是李白为自己爱酒寻找借口,诗中说:“贤圣既已饮,何必求神仙。”又以贬低神仙来突出饮酒。从圣贤到神仙,结论是爱酒不但有理,而且有益。最后将饮酒提高到最高境界:通于大道,合乎自然,并且酒中之趣的不可言传的。此诗通篇说理,其实其宗旨不在明理,而在抒情,即以说理的方式抒情。这不合逻辑的议论,恰恰十分有趣而深刻地抒发了诗人的情怀,诗人的爱酒,只是对政治上失意的自我排遣。他的“酒中趣”,正是这种难以言传的情怀。第三首诗开头写诗人因忧愁不能乐游,所以说“谁能春独愁,对此径须饮”,诗人希望从酒中得到宽慰。接着诗人从人生观的角度加以解释,在精神上寻求慰藉,并得出“此乐最为甚”的结论。诗中说的基本是旷达乐观的话,但“谁能春独愁”一语,便流露出诗人内心的失意悲观情绪。旷达乐观的话,都只是强自宽慰。不止不行,不塞不流。强自宽慰的结果往往是如塞川流,其流弥激。当一个人在痛苦至极的时候发出一声狂笑,人们可以从中体会到其内心的极度痛苦;而李白在失意愁寂难以排遣的时候,发出醉言“不知有吾身,此乐最为甚”时,读者同样可以从这个“乐”字感受到诗人内心的痛苦。以旷达写牢骚,以欢乐写愁苦,是此诗艺术表现的主要特色,也是艺术上的成功之处。第四首诗借用典故来写饮酒的好处。开头写诗人借酒浇愁,希望能用酒镇住忧愁,并以推理的口气说:“所以知酒圣,酒酣心自开。”接着就把饮酒行乐说成是人世生活中最为实用最有意思的事情。诗人故意贬抑了伯夷、叔齐和颜回等人,表达虚名不如饮酒的观点。诗人对伯夷、叔齐和颜回等人未必持否定态度,这样写是为了表示对及时饮酒行乐的肯定。然后,诗人又拿神仙与饮酒相比较,表明饮酒之乐胜于神仙。李白借用蟹螯、糟丘的典故,并不是真的要学毕卓以饮酒了结一生,更不是肯定纣王在酒池肉林中过糜烂生活,只是想说明必须乐饮于当代。最后的结论就是:“且须饮美酒,乘月醉高台。”话虽这样说,但只要细细品味诗意,便可以感觉到,诗人从酒中领略到的不是快乐,而是愁苦。参考资料:
1、于海娣 等.唐诗鉴赏大全集.北京:中国华侨出版社,2010:123

2、裴斐.李白诗歌赏析集.成都:巴蜀书社,1988:61-69

3、程千帆 等.唐诗鉴赏辞典.上海:上海辞书出版社,1983:347-348

跟悟道法师学 净土集

【弥陀经中说。释迦赞叹极乐种种庄严。劝一切凡夫。一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。】
  在这里善导大师又引用《弥陀经》上这一段经文。《弥陀经》我们佛七每天都念一部,《弥陀经》大家读得都很熟悉了。这里引用《弥陀经》当中佛所说的,『释迦赞叹极乐种种庄严』,释迦牟尼佛给我们赞叹西方极乐世界种种的庄严,依正庄严,依报的环境,正报的佛菩萨、清净大海众,这个在《弥陀经》正宗分的前半部就是给我们赞叹介绍西方极乐世界种种庄严。『劝一切凡夫』,这句话是重点,我们可不能轻易看过。我们现在是凡夫,什么叫凡夫?凡是没有出离六道生死轮回都叫凡夫。没有出离六道,起码你要证得小乘初果须陀洹,大乘圆教初信位菩萨,断三界八十八品见惑,这个是最低标准的。须陀洹跟初信位菩萨虽然还没有超越六道,根据《四十二章经》,佛跟我们讲,小乘证得须陀洹果,还没有证阿罗汉之前,就还在三界里面。但是他超越三界时间是可以预期了,最长就是天上人间七次往返,他必定证阿罗汉,超越六道。有的根性比较利的,他不用这么长时间,这是讲一般根器比较钝一点,天上人间七次往返,他就超越三界。所以他虽然还没有超越三界,但是超越三界的时间可以预定了。
  我们还没有证得初果须陀洹,就是三界中八十八品见惑还没有断干净,超越三界就没有时间表了。可以说,你要哪一生、哪一世修行证得这个果位,才可以预期超越三界的时间。如果一生当中达不到这个目标,那可以说遥遥无期,没有期限的,都在六道里面,出不去。还没有证得初果之前,纵然你修禅定功夫修到非想非非想处天,还是凡夫,只是他们是高级凡夫,我们人道是比较下阶层的凡夫,欲界天、色界天、无色界天,高级的凡夫。但是禅定功夫有时间性的,时间虽然很长,长总是会到的,时间一到,定力退掉,又往下堕落,又要开始轮回。所以六道里面统统是凡夫。最低标准,你要证得初果须陀洹。虽然他入圣人的位次是小小圣,但是他不会堕三恶道。虽然在六道,他只是天人两道,人间天上七次往返,他就超越六道。在人天道,在六道里面,他决定不堕三恶道,证得位不退。这个位子,他就不是凡夫,他是圣人了,他是好像一年级一样,入学了,他一年级了。以大乘圆教五十一年级,五十一个阶级,他是第一年级,他已经入学了。我们还没有入学,还在门外。是小小圣,但是他们是圣人,不是凡夫。还没有证得这个果位之前,统统是凡夫,我们现在就是凡夫。我们现在在人道,不但是凡夫,而且实在讲是业障深重的凡夫,这一点我们自己要承认。
  凡夫遇到净土法门,我们真的就有希望了,有希望在这一生当中超越三界,就是信愿念佛,求生净土。我们这个净土法门叫带业往生,你那个见思惑一品没断,一品没断,具足信愿行,就能带业往生到极乐世界,到极乐世界再去断。这个对我们凡夫来讲,我们就有希望了。这个条件,在所有的法门里面,都不能超越三界的。不管什么法门,大乘小乘,显宗密教,你要超越六道,见思惑要断干净;你要超越十法界,尘沙无明,尘沙惑要断尽,无明惑起码破一品,破一品就超越,超越十法界,到一真法界。一般通途法门修学,它这个层次方法门径很多,不一样,但是它的标准就是断烦恼。烦恼有三层,像衣服三件,第一层是见思烦恼,最粗重的,见惑,思惑,见惑八十八品,思惑八十一品;见思惑断干净,还要断尘沙惑;尘沙惑断干净,还要断无明惑,才超越十法界。这个断惑,那个难度就很高了。
  我们净宗只要有一点点伏惑的功夫,就能蒙佛力加持,接引往生西方,带业往生。往生到极乐世界,极乐世界我们往生,我们凡夫带业往生到极乐世界是往生极乐世界的凡圣同居土。我们现在居住在释迦牟尼佛的娑婆世界,我们现在住在娑婆世界的凡圣同居土,就是圣人跟凡夫共同居住的世界。十方诸佛的凡圣同居土都有三恶道,有六道,六道当中有三恶道。西方极乐世界的凡圣同居土跟其他十方诸佛的凡圣同居土,不同的就是它那个凡圣同居土圣人跟凡夫共同居住,但是它那个世界的凡圣同居土它没有三恶道。我们念《弥陀经》,天天念,这段经文大家都应该很熟悉了,西方极乐世界没有三恶道。所以它那个凡圣同居土只有人天两道。而且人天两道,那边的人跟天人他的寿命都是无量寿,这个也是十方世界没有的。那个世界非常的奇妙,你只要往生到西方极乐世界的凡圣同居土,你同时可以跟上面的方便有余土、实报庄严土、常寂光净土在一起,没有障碍,在这个世界是非常特殊的。其他诸佛世界,上面通下面,那没有问题;下面不能通上面,有障碍,你修行没有到达那个层次,你就见不到。我们凡夫一品惑没断,信愿念佛往生极乐世界,跟观音菩萨、阿弥陀佛、十方诸佛平起平坐。说是圣人,烦恼一品没断;说是凡夫,他又有这个能力,所以这个世界真奇妙。这个世界的依正庄严,我们认识得愈清楚、愈深入,我们信愿之心就会增长、就会提升。
  另外对我们娑婆世界的情况,也要认识清楚。认识清楚就是我们平常讲的看破。看破是什么?看清楚这个世界的事实真相,看清楚了,看透彻了。真看清楚、看透彻了,才放得下。不然,劝我们放下,很难。如果我们这个世界放不下,虽然遇到这么殊胜带业往生横超三界的法门,我们还是没分,因为关键要信愿。所以能不能往生?关键在信愿之有无,蕅益祖师讲得很清楚。你愿生极乐,你必定要愿舍娑婆,舍就是要放下,你才能生到极乐世界。我们这个世界放不下,你怎么能往生?你放不下,就是你的障碍。所以佛劝一切凡夫,在《弥陀经》,佛劝我们劝了四次,要相信,要发愿,劝信、劝愿,劝了四次。一般是劝三次,一般都是三次而已。这个《弥陀经》,你看劝了四次,可见得这个是非常重要的。
  下面讲,『一日七日』,这《弥陀经》讲,若一日若二日到若七日,『一心专念弥陀名号,定得往生』,七天而已。《弥陀经》七天是讲一个阶段,有的人他念一天,他就一心。这个一心不乱,我们现在读的译本是鸠摩罗什法师翻译的,在玄奘法师翻译的《弥陀经》,他是根据原来梵文经典,原来梵文的经典是讲一心系念。此地讲一心专念,跟一心系念它意思是一样。一心专念,这个条件就比较宽松;一心不乱,条件就比较高。翻译的文字不一样,这个意思也都讲得通,一心不乱也讲得通。我们净老和尚在讲席当中也常常给我们讲这个道理,他说一心不乱,我们做到一心专念。一心专念,我们功夫还没有达到一心不乱,临命终佛来接引,佛放光注照,放光注照就是佛力加持,把我们的功夫就相对的提升,从一心专念提升到一心不乱,这是我们净老和尚常常讲这个道理。所以我们现在如果能做到一心专念弥陀名号,具足信愿,一念、十念一定能往生。关键,如果你真信切愿,念佛没有念到一心不乱,也是可以往生,因为有佛力加持,关键在信愿。特别愿它是一个中心,你愿不愿意去西方?如果你真信切愿,念佛,佛力就加持,你就感觉得很明显。
  信愿行,我们也常常跟大家提到中峰国师的这个开示。中峰国师这个开示,也是很有道理。他也给我们开示讲信愿行,给亡灵开示,也就是跟我们开示。我们现在就是信,要信有西方极乐世界,信有阿弥陀佛接引十方众生往生这个事情,相信这个事实。相信我们遇到这个净土法门,我们这一生往生西方,我们都有分,要先相信这个。中峰国师的开示。这个信,「信而无行,即不成其信」。虽然信,我们现在,我们也相信,如果不相信,也不会来念佛,更不会来参加佛七了。信,大家都有。信,我们怎么证实我们相信这桩事情,相信有阿弥陀佛,相信有极乐世界?如果有个人来问我们,他知道我们在念佛,我们念念要往生极乐世界。有个人来问我们,问我们说极乐世界你看到吗?阿弥陀佛你有看到吗?你怎么办?你没看到,你也不能说看到,不能打妄语骗人,打妄语也不行,那个堕地狱的。如果你给他回答说:没看到。没看到,你怎么能证实它真有?他就会提出这个质疑。提出这个质疑,我们听起来也满有道理的。很有可能,人家这么一质问,我们的信心就会开始动了,到底有没有?我们要怎么样信心才坚定不移?就是中峰国师讲的,你要透过这个行,蕅益祖师在《弥陀经要解》也是这么讲的,行就是念佛,念佛这个行来证实你相信的这桩事情,来满你的愿望。你不是愿生西方吗?你怎么样才能满你的愿?念佛才能满你的愿。
  怎么证实这个信心?中峰国师开示得非常好,他也是引用经典,「《楞严经》云:都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开」,开就开悟了。《楞严经》又讲,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」《弥陀经》讲,「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」你现在如果念到功夫成片,你就感受到了;功夫深一点,见佛。「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,见到佛,见到极乐世界,那你见到了,你还会怀疑吗?当然不会怀疑了。现在我们为什么会怀疑?因为你没看到。没看到,如果再人家给我们一问,我们那个疑又增加了。怎么样断疑?就是念佛。念佛这个功夫,我们没有达到一心不乱,念到功夫成片,你就可以见佛了。这个见佛有现前见,定中见,梦中见,当来见,当来见就是要往生的时候见。临命终的时候,《弥陀经》讲临命终的时候,阿弥陀佛就现前了,跟观音势至现在你的面前,那个时候见。平常,你还没有临命终,你念到功夫成片比较深的,你就会见到了。
  佛在什么时机会现?你见如不见的时候,他就现了。因为佛一定是帮助我们功夫的,他不会来破坏我们功夫的。佛看看,你这个人一现,你就发狂,把你的功夫都破坏了,他不会现给你看。但是像慧远大师一生见四次,他不说,临终要走的时候才说。海贤老和尚,我们师父上人讲,他可能见了无数次,他都不讲。那就可以常常现给他看,因为他不会乱讲,不会去炫耀,佛就会现。这个我们一定要知道。所以你念到这个功夫,虽然没见到佛,但是你这个心跟佛的心已经连上线了,你自己会感受到。虽然没见到佛,但是你会感受到,你自己很清楚。你念到有连上线了,你感受到了,那临命终佛一定会现前。佛他不会随便现,除非你念到一心不乱,你随时见到佛,那个都没有问题,因为你已经不乱了。功夫还不到,还要再加强。所以我们打佛七,也就是行这个念佛,我们主要是要帮助我们信愿的。所以「一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生」,定就是决定,这是肯定的一个言辞。


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