春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
祖师演说念佛之无上大利
有人问寿公，念佛有何利益？寿公答曰：“念此一句南无阿弥陀佛，
１是众生出世之妙道，成佛作祖之正因。
２是三界人天之眼目，是明心见性之慧灯。
３是破地狱之猛将，斩群邪之宝剑。
４是五千大藏之骨髓，八万总持之要门。
５如十方虚空之无际，是广大一性之圆明。
６开黑暗之明灯，脱生死之良方。
７渡苦海之舟航，出三界之径路。
８是本性弥陀，是唯心净土。
９即是化佛，即是本师。
10最尊最上之妙门，无量无边之功德。
11诸大善信，但要记得：这一句阿弥陀佛，
12在怀莫教失落，
13念念常现前，时时不离心；
14无事也如是，有事也如是念，
15安乐也如是念，病苦也如是念，
16生也如是念，死也如是念，
17如是一念分明不失，又何必觅归程。
18所谓，一句弥陀佛无别念，不劳弹指到西方。
宁不信乎！宁不念佛乎！”
一、众生出世之妙道，成佛作祖之正因
有其因必有其果，五戒为人，十善生天，四禅八定生色无色界天，如是功行已经很难，然尚未出世，还在轮回升沉中，如《正法念处经》言：
无始生死中，业网覆世界；
从天生地狱，从地狱生天。
《涅槃经》言：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
若能专称弥陀佛名，则不论圣凡善恶，皆能往生弥陀净土，不但脱离轮回，且能广度人天，岂非出世之妙道（不可思议谓妙），成佛之正因（非邪定、不定谓正），如昙鸾大师言：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
则是“不断烦恼，得涅槃分”，焉可思议。
法照大师言：
但能回心多念佛，能令瓦砾变成金。
“瓦砾”者废物也，指三界凡夫，“金”者黄金也，指成佛作祖。只要念佛，必得往生净土，即得超凡入圣、成佛作祖；无上大利，焉可思议！善导大师言：
誓到弥陀安养界，还来秽国度人天。
二、三界人天之眼目，明心见性之慧灯
有眼无灯不见，有灯无眼不视，念佛能脱三界业系，功德远胜五戒十善四禅八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，则人天如盲，不见出离之妙道。善导大师言：
念佛即是涅槃门。
法照大师言：
念佛成佛是真宗。
故念佛即是明心见性、见性成佛之慧灯，若不念佛，成佛何期？
是故：能知念佛往生，虽愚亦智；不知念佛往生，虽智亦愚。印光大师言：
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。
最好学愚夫愚妇，老实行持为要。
三、破地狱之猛将，斩群邪之宝剑
虽一生未遇佛缘以学佛，未遇善缘以行善，唯遇恶缘以行恶，临终狱火突至，一称名号，火化红莲，诸邪业系不碍，群魔冤亲远避。
可知：念佛音声，如狮子吼，狮子一出，百兽潜迹。
亦如：一灯入室，长暗顿明；一佛当令，群魔退听。
善导大师言：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
四、五千大藏之骨髓，八万总持之要门
一大藏教所说之法，总言八万四千，八万四千，皆纳于一句弥陀名号，弥陀一句，总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归，如法然上人言：
弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
古德结言：
阿字十方三世佛，
弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
故弥陀名号是大藏之骨髓，是总持之要门，是出世之妙道，是成佛之正因，是人天之眼目，是见性之慧灯，是三宝之结晶，是万德之所归。印光大师言：
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。
一代时教，皆念佛法门之脚注。
五、十方虚空无际，广大一性圆明
弥陀名号，名即法体，名体不离，名体相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虚空，广大无边际，真如一性之圆明，不离名号故。法然上人言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，使一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。
六、开黑暗之明灯，脱生死之良方
人天长夜，宇宙黮暗，唯无量光佛是明灯，念佛可破三界之长夜。
法无高下，对症则良。但念弥陀，虽不断见思二惑，亦出生死，且生涅槃之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也；五浊凡愚，无此良方，生死焉脱！
七、渡苦海之舟航，出三界之径路
六道苦海，唯佛能渡。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。
三界长夜，五戒十善四禅八定，尚未能出；但念弥陀，十万亿程，一念即至，古德谓之径中径又径也。
八、是本性弥陀，是唯心净土
禅家极智慧而明心见性，常谓自性弥陀，唯心净土；然与弥陀及其净土相较，何啻天渊。以弥陀及其净土，乃经五劫之思惟，永劫之熏积；吾人即虽明心见性，尚未三祇百劫，况乎五劫永劫之弥陀！然若但念弥陀，往生其土，则光明寿命，同佛无异。
九、即是化佛，即是本师
弥陀名号与弥陀佛体，一而二，二而一，名体一如故。
法身无形无声，离言说相，离心缘相；为度众生，垂名现形，即是南无阿弥陀佛之万德洪名。
故弥陀名号，是弥陀化身也，亦是念佛人之本师本佛本尊也；离弥陀名号，何处觅弥陀，何处见本师乎！
十、最尊最上妙门，无量无边功德
《大经》言：
无量寿佛，威神光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。
阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。
阿弥陀佛，诸佛中之王也，光明中之极尊也。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
《小经》言：
无量无边不可思议功德名号。
十一、诸大善信……
五浊恶世，皆是恶人，以有三毒故，所修善行，皆不真实。
《地藏经》言：
举止动念，无不是业，无不是罪。
昙鸾大师言：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
印光大师亦言：
世间善业不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。
唯有念佛，《小经》赞言：
善男子、善女人。
《观经》赞言：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。
十二、在怀莫教失落
念佛人与佛同在同行同出入，念佛人与佛机法一体不离。善导大师言：
彼此三业，不相舍离。
《观经》言：
佛入我心，我入佛心（取意）。
是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
十三、十四、十五、十六、十七：
既是念佛人，即如善导大师言“一向专称弥陀佛名”。
“一向”与“专”，显示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。
无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。
步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
大师言：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
印光大师亦言：
一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕。
十八、一句弥陀无别念，不劳弹指到西方
但能专念弥陀，不别杂行杂修，则净土莲华日灿，金台身影常辉。
已非娑婆凡夫，已是极乐圣数；一旦报谢娑婆，弹指即生西方。（转载.）
有人问寿公，念佛有何利益？寿公答曰：“念此一句南无阿弥陀佛，
１是众生出世之妙道，成佛作祖之正因。
２是三界人天之眼目，是明心见性之慧灯。
３是破地狱之猛将，斩群邪之宝剑。
４是五千大藏之骨髓，八万总持之要门。
５如十方虚空之无际，是广大一性之圆明。
６开黑暗之明灯，脱生死之良方。
７渡苦海之舟航，出三界之径路。
８是本性弥陀，是唯心净土。
９即是化佛，即是本师。
10最尊最上之妙门，无量无边之功德。
11诸大善信，但要记得：这一句阿弥陀佛，
12在怀莫教失落，
13念念常现前，时时不离心；
14无事也如是，有事也如是念，
15安乐也如是念，病苦也如是念，
16生也如是念，死也如是念，
17如是一念分明不失，又何必觅归程。
18所谓，一句弥陀佛无别念，不劳弹指到西方。
宁不信乎！宁不念佛乎！”
一、众生出世之妙道，成佛作祖之正因
有其因必有其果，五戒为人，十善生天，四禅八定生色无色界天，如是功行已经很难，然尚未出世，还在轮回升沉中，如《正法念处经》言：
无始生死中，业网覆世界；
从天生地狱，从地狱生天。
《涅槃经》言：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
若能专称弥陀佛名，则不论圣凡善恶，皆能往生弥陀净土，不但脱离轮回，且能广度人天，岂非出世之妙道（不可思议谓妙），成佛之正因（非邪定、不定谓正），如昙鸾大师言：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。
则是“不断烦恼，得涅槃分”，焉可思议。
法照大师言：
但能回心多念佛，能令瓦砾变成金。
“瓦砾”者废物也，指三界凡夫，“金”者黄金也，指成佛作祖。只要念佛，必得往生净土，即得超凡入圣、成佛作祖；无上大利，焉可思议！善导大师言：
誓到弥陀安养界，还来秽国度人天。
二、三界人天之眼目，明心见性之慧灯
有眼无灯不见，有灯无眼不视，念佛能脱三界业系，功德远胜五戒十善四禅八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，则人天如盲，不见出离之妙道。善导大师言：
念佛即是涅槃门。
法照大师言：
念佛成佛是真宗。
故念佛即是明心见性、见性成佛之慧灯，若不念佛，成佛何期？
是故：能知念佛往生，虽愚亦智；不知念佛往生，虽智亦愚。印光大师言：
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。
最好学愚夫愚妇，老实行持为要。
三、破地狱之猛将，斩群邪之宝剑
虽一生未遇佛缘以学佛，未遇善缘以行善，唯遇恶缘以行恶，临终狱火突至，一称名号，火化红莲，诸邪业系不碍，群魔冤亲远避。
可知：念佛音声，如狮子吼，狮子一出，百兽潜迹。
亦如：一灯入室，长暗顿明；一佛当令，群魔退听。
善导大师言：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
四、五千大藏之骨髓，八万总持之要门
一大藏教所说之法，总言八万四千，八万四千，皆纳于一句弥陀名号，弥陀一句，总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归，如法然上人言：
弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
古德结言：
阿字十方三世佛，
弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
故弥陀名号是大藏之骨髓，是总持之要门，是出世之妙道，是成佛之正因，是人天之眼目，是见性之慧灯，是三宝之结晶，是万德之所归。印光大师言：
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。
一代时教，皆念佛法门之脚注。
五、十方虚空无际，广大一性圆明
弥陀名号，名即法体，名体不离，名体相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虚空，广大无边际，真如一性之圆明，不离名号故。法然上人言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，使一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。
六、开黑暗之明灯，脱生死之良方
人天长夜，宇宙黮暗，唯无量光佛是明灯，念佛可破三界之长夜。
法无高下，对症则良。但念弥陀，虽不断见思二惑，亦出生死，且生涅槃之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也；五浊凡愚，无此良方，生死焉脱！
七、渡苦海之舟航，出三界之径路
六道苦海，唯佛能渡。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。
三界长夜，五戒十善四禅八定，尚未能出；但念弥陀，十万亿程，一念即至，古德谓之径中径又径也。
八、是本性弥陀，是唯心净土
禅家极智慧而明心见性，常谓自性弥陀，唯心净土；然与弥陀及其净土相较，何啻天渊。以弥陀及其净土，乃经五劫之思惟，永劫之熏积；吾人即虽明心见性，尚未三祇百劫，况乎五劫永劫之弥陀！然若但念弥陀，往生其土，则光明寿命，同佛无异。
九、即是化佛，即是本师
弥陀名号与弥陀佛体，一而二，二而一，名体一如故。
法身无形无声，离言说相，离心缘相；为度众生，垂名现形，即是南无阿弥陀佛之万德洪名。
故弥陀名号，是弥陀化身也，亦是念佛人之本师本佛本尊也；离弥陀名号，何处觅弥陀，何处见本师乎！
十、最尊最上妙门，无量无边功德
《大经》言：
无量寿佛，威神光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。
阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明，皆所不及也。
阿弥陀佛，诸佛中之王也，光明中之极尊也。
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
《小经》言：
无量无边不可思议功德名号。
十一、诸大善信……
五浊恶世，皆是恶人，以有三毒故，所修善行，皆不真实。
《地藏经》言：
举止动念，无不是业，无不是罪。
昙鸾大师言：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
印光大师亦言：
世间善业不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。
唯有念佛，《小经》赞言：
善男子、善女人。
《观经》赞言：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。
十二、在怀莫教失落
念佛人与佛同在同行同出入，念佛人与佛机法一体不离。善导大师言：
彼此三业，不相舍离。
《观经》言：
佛入我心，我入佛心（取意）。
是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
十三、十四、十五、十六、十七：
既是念佛人，即如善导大师言“一向专称弥陀佛名”。
“一向”与“专”，显示“不兼余”，亦即不兼念余佛余咒以回向，不兼修余行余法以求生。
无论何时、何地、何缘，闲忙顺逆，苦乐生死，悉皆专念南无阿弥陀佛。
步步、声声、念念，皆南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
大师言：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
印光大师亦言：
一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕。
十八、一句弥陀无别念，不劳弹指到西方
但能专念弥陀，不别杂行杂修，则净土莲华日灿，金台身影常辉。
已非娑婆凡夫，已是极乐圣数；一旦报谢娑婆，弹指即生西方。（转载.）
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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