这么多年，你真的读懂了《西游记》吗？
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
#道教知识#
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
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