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【楞严经白话直解】卷二 (19)・十番显见・七约显见性惟真
(接上）佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
这是释迦牟尼佛要破除阿难他错误的知见。所以佛告诉阿难：你看一切世间大小内外，所有的这些差别现象，都是属于前尘虚妄相想，并不是真的。“不应说言见有舒缩”，这是属于现象。见性这样看，你不应说这见有大有小。“舒”就是舒展开来，“缩”就是缩小。
释迦牟尼佛在这里举个譬喻，他说“譬如方器。中见方空。”你在一个方形的器皿当中，见到这空是方形的。“吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。”我问你，这方器中见到的空是固定方形的？还是不固定？如果这个方空，它是固定的话，那么我拿一个圆形的器皿请你放进来，那应该放不进去。再放下去的时候，它不会产生出圆形的空间，所以说“空应不圆”，甚至根本放不进去，因为它是固定的，它是实的。纵然你能放进去，那这空应该不圆，应该你看到的还是方的空。但这是不可能的事情。
图片
如果不是定方的话，在方器中，应无方空。所谓“不定”，你在方器中的这个空，若是不定，那它会随时变化。“不定”，那它就会变，所以说“应无方空”，那即使拿方器来，它也没有方空。所以说不可说定、不可说不定。
佛说“汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。”这个道理就是如此。你还要去哪边找真相？所以，“阿难。若复欲令入无方圆。”只要让你入无方圆。“但除器方。空体无方。”把你的妄见除掉了。实际上空体，空体就是指你的真心本性，没有所谓的方圆，没有所谓大小舒缩的问题，你不应该说言见有舒缩。这是借由方器、方空、圆器、圆空，定与不定，用这譬喻把认为见有大小、见有舒缩的错误观念给破掉，所以说“义性如是。云何为在。”这道理就是如此。今天只是“欲令入无方圆”而已。怎么入无方圆？只要把这个器方，“妄想之器”就比喻作众生虚妄的相想。只要把它除掉而已。
实际上虚空没有方圆的问题，“见”没有大小的问题，自性没有大小、没有卷舒的问题。“卷”就是缩小的意思，“舒”就是展开。所以说“不应说言更除虚空方相所在。”不应该说是将虚空除掉，说虚空有大有小，或是有方有圆。这样的意思。这里“不除虚空方相者”，就是古德所谓不用求真，唯须息见。如果这“见量”一泯。则“相分”顿时销亡。这就是《楞严经》讲的“若能转物。则同如来。”
为什么他这里讲“见量”，因为他后面还有一个见精要破。见的境界是现量的境界。他说顺便把它讲得稍微清楚一点、圆满一点。这个就是所谓“若能转物。则同如来。”
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
佛说：如果真的像你说的那样。那是不是入室的时候，这个“见”就缩小了？那你仰观太阳的时候，你有没有看到这“见”跟太阳一样大？“汝岂挽见齐于日面。”你有没有看到“齐于日面”就是说“见跟日一样大”。
若它是一物的话，你觉得它能缩小在这室内。那你看太阳的时候，到外面空旷的地方，那你有没有看到“见”放得跟太阳一样大，还有变亮？若真的像你所说，“若筑墙宇。能夹见断。”筑起墙宇能把见性给阻断，“穿为小窦。宁无续迹。”以前的墙还是有缝，那你去墙壁打一个小孔，你看“见”有没有接续的痕迹，从那里透出去。所以说“是义不然。”你这个推测、说法想法完全错误。
因此说真心本性无形无相，非大非小。实际上这里就解释得很清楚了。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷二 (19)・十番显见・七约显见性惟真
(接上）佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
这是释迦牟尼佛要破除阿难他错误的知见。所以佛告诉阿难：你看一切世间大小内外，所有的这些差别现象，都是属于前尘虚妄相想，并不是真的。“不应说言见有舒缩”，这是属于现象。见性这样看，你不应说这见有大有小。“舒”就是舒展开来，“缩”就是缩小。
释迦牟尼佛在这里举个譬喻，他说“譬如方器。中见方空。”你在一个方形的器皿当中，见到这空是方形的。“吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。”我问你，这方器中见到的空是固定方形的？还是不固定？如果这个方空，它是固定的话，那么我拿一个圆形的器皿请你放进来，那应该放不进去。再放下去的时候，它不会产生出圆形的空间，所以说“空应不圆”，甚至根本放不进去，因为它是固定的，它是实的。纵然你能放进去，那这空应该不圆，应该你看到的还是方的空。但这是不可能的事情。
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如果不是定方的话，在方器中，应无方空。所谓“不定”，你在方器中的这个空，若是不定，那它会随时变化。“不定”，那它就会变，所以说“应无方空”，那即使拿方器来，它也没有方空。所以说不可说定、不可说不定。
佛说“汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。”这个道理就是如此。你还要去哪边找真相？所以，“阿难。若复欲令入无方圆。”只要让你入无方圆。“但除器方。空体无方。”把你的妄见除掉了。实际上空体，空体就是指你的真心本性，没有所谓的方圆，没有所谓大小舒缩的问题，你不应该说言见有舒缩。这是借由方器、方空、圆器、圆空，定与不定，用这譬喻把认为见有大小、见有舒缩的错误观念给破掉，所以说“义性如是。云何为在。”这道理就是如此。今天只是“欲令入无方圆”而已。怎么入无方圆？只要把这个器方，“妄想之器”就比喻作众生虚妄的相想。只要把它除掉而已。
实际上虚空没有方圆的问题，“见”没有大小的问题，自性没有大小、没有卷舒的问题。“卷”就是缩小的意思，“舒”就是展开。所以说“不应说言更除虚空方相所在。”不应该说是将虚空除掉，说虚空有大有小，或是有方有圆。这样的意思。这里“不除虚空方相者”，就是古德所谓不用求真，唯须息见。如果这“见量”一泯。则“相分”顿时销亡。这就是《楞严经》讲的“若能转物。则同如来。”
为什么他这里讲“见量”，因为他后面还有一个见精要破。见的境界是现量的境界。他说顺便把它讲得稍微清楚一点、圆满一点。这个就是所谓“若能转物。则同如来。”
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
佛说：如果真的像你说的那样。那是不是入室的时候，这个“见”就缩小了？那你仰观太阳的时候，你有没有看到这“见”跟太阳一样大？“汝岂挽见齐于日面。”你有没有看到“齐于日面”就是说“见跟日一样大”。
若它是一物的话，你觉得它能缩小在这室内。那你看太阳的时候，到外面空旷的地方，那你有没有看到“见”放得跟太阳一样大，还有变亮？若真的像你所说，“若筑墙宇。能夹见断。”筑起墙宇能把见性给阻断，“穿为小窦。宁无续迹。”以前的墙还是有缝，那你去墙壁打一个小孔，你看“见”有没有接续的痕迹，从那里透出去。所以说“是义不然。”你这个推测、说法想法完全错误。
因此说真心本性无形无相，非大非小。实际上这里就解释得很清楚了。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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往生者顿然跟佛的境界相同。这个净土法门它很强调一念，你这个信愿持名一念契入到弥陀大悲愿海，你就得到了阿弥陀佛果地上全体的功德，他的资生用具、神通相好等同一佛，也是顿齐佛境的。
你设想一只老鼠往生到西方净土，莲花一出来就是紫磨真金色身，三十二相八十种随形好，哪有这么便宜的事，一个女人去也是这个状态啊，顿齐佛境啊！
所以无量寿经后面也谈到，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人唯得大利，则是具足无上功德，这里它没有谈修行，就是你听到弥陀的名号，欢喜踊跃，这种欢喜踊跃心不是很容易出来的，那是法性的实相的心，那只要一念，他这个人就能得到大利，具足无上功德，就是佛的功德他能接纳，顿齐佛境！
所以观经也讲的圆发三心即得往生，他这个也不是虚幻的，绝对是真实的。所以这些都是事事无碍的大不可思议境界所致，一方面是我们众生这一念心体的不可思议，一方面是两土世尊所证的法性，威神功德这样的加持的不可思议。
可以说真正是圆顿之教，我们建立这个理念，对自古以来对无量寿经对念佛法门看不起的人，它有一个很大的矫枉过正的作用，很多人认为念佛法门毕竟是愚夫愚妇所修的法门，你把它上升到跟华严等量齐观，这就是穿凿附会，他会这么批评，实际上它是完整具足，尤其莲池大师他在弥陀疏钞把这个阿弥陀经上升到圆教的范围，这是大有功于净土法门的这种流传。
当然，莲池大师在那个时代一旦出来之后，受到那个时代很多人的指责批评了，觉得他不对，抬高了净土法门，所以莲池大师你看《竹窗随笔》曾经谈到几个问题，对这些反对意见，喟然长叹，佛说难信之法可不然乎。大安法师
你设想一只老鼠往生到西方净土，莲花一出来就是紫磨真金色身，三十二相八十种随形好，哪有这么便宜的事，一个女人去也是这个状态啊，顿齐佛境啊！
所以无量寿经后面也谈到，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人唯得大利，则是具足无上功德，这里它没有谈修行，就是你听到弥陀的名号，欢喜踊跃，这种欢喜踊跃心不是很容易出来的，那是法性的实相的心，那只要一念，他这个人就能得到大利，具足无上功德，就是佛的功德他能接纳，顿齐佛境！
所以观经也讲的圆发三心即得往生，他这个也不是虚幻的，绝对是真实的。所以这些都是事事无碍的大不可思议境界所致，一方面是我们众生这一念心体的不可思议，一方面是两土世尊所证的法性，威神功德这样的加持的不可思议。
可以说真正是圆顿之教，我们建立这个理念，对自古以来对无量寿经对念佛法门看不起的人，它有一个很大的矫枉过正的作用，很多人认为念佛法门毕竟是愚夫愚妇所修的法门，你把它上升到跟华严等量齐观，这就是穿凿附会，他会这么批评，实际上它是完整具足，尤其莲池大师他在弥陀疏钞把这个阿弥陀经上升到圆教的范围，这是大有功于净土法门的这种流传。
当然，莲池大师在那个时代一旦出来之后，受到那个时代很多人的指责批评了，觉得他不对，抬高了净土法门，所以莲池大师你看《竹窗随笔》曾经谈到几个问题，对这些反对意见，喟然长叹，佛说难信之法可不然乎。大安法师
金刚经025大经上佛说过，教给我们“回向”三处。
第一是“回向菩提”。也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。“般若”就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证“无生法忍”，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。
因此，世尊说法四十九年，说“般若智慧”几乎用了一半的时间，二十二年。三种“回向”里面，教给我们“回向菩提”，有道理。
第二是“回向众生”。因为你所修的，里头有福、有慧，这前面讲过有福、有慧。“慧”是自己要求的，“福”给众生去享，这个好！
“福”不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大！
所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵，这岂不是把“回向众生”做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。
我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的“贪嗔痴”勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的“贪嗔痴”勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》、看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。
这个经是在祇树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？！大错特错了！他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？！这个我们要晓得。
佛教传到中国来，我们国家建了不少道场。你看到有很多古寺院匾额上题“敕建”，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位感佛之恩建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小；你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难、烦恼很多、意见很多，这个要知道。
你仔细观察我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位：出家比丘排第一；比丘尼排第二；在家的优婆塞排第三；优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后。末法整个颠倒了。他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道。如果大家真的明白、真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。
出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头、要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家。你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。
所以不要误会认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。
也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。
这是讲到“回向”，“回向众生”，这个道理非常之深、非常之广！
第三个“回向”，“回向实际”。“实际”就是“真如本性”，我们要证的。
所修的一切功德回向这三处。“回向实际”就是明心见性，其他我都不要，我们所求的——明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
第一是“回向菩提”。也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。“般若”就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证“无生法忍”，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。
因此，世尊说法四十九年，说“般若智慧”几乎用了一半的时间，二十二年。三种“回向”里面，教给我们“回向菩提”，有道理。
第二是“回向众生”。因为你所修的，里头有福、有慧，这前面讲过有福、有慧。“慧”是自己要求的，“福”给众生去享，这个好！
“福”不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大！
所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛还三衣一钵天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵，这岂不是把“回向众生”做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。
我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的“贪嗔痴”勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的“贪嗔痴”勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。
释迦牟尼佛在世从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》、看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。
这个经是在祇树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想，为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？！大错特错了！他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？！这个我们要晓得。
佛教传到中国来，我们国家建了不少道场。你看到有很多古寺院匾额上题“敕建”，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位感佛之恩建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。
说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小；你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难、烦恼很多、意见很多，这个要知道。
你仔细观察我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位：出家比丘排第一；比丘尼排第二；在家的优婆塞排第三；优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后。末法整个颠倒了。他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道。如果大家真的明白、真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。
出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头、要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。
如果论弘法利生，在家不输给出家。你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。
所以不要误会认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。
也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。
这是讲到“回向”，“回向众生”，这个道理非常之深、非常之广！
第三个“回向”，“回向实际”。“实际”就是“真如本性”，我们要证的。
所修的一切功德回向这三处。“回向实际”就是明心见性，其他我都不要，我们所求的——明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。
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