#睡前故事# 从前，有个小寡妇刚死了丈夫，小叔子就起了歹心：要是不把这小媳妇除掉，这家产以后不得分给她一半吗？于是叫来一个家丁说道：“半夜的时候，你脱了衣服到她屋里去。”
王家寨有个王老财，家有良田千顷，瓦舍百间。为了让儿子王学生好好读书，就在后花园建了个书房，王学生一心在里面攻读诗书。
这天夜里，王学生正在读书，突然进来一个美貌的女子。王学生一惊，只见那女子眉目如画，似天仙一般。他还没来得及问话，那女的就坐在床上。
王学生无心再读书，抱住她就按在床上。天刚蒙蒙亮，那女子撇下王学生扬长而去。王学生却躺在床上，不省人事了。天到晌午，王老财不见儿子来吃饭，便到后花园去问。一进书房，不由得大吃一惊。
这时儿子慢慢醒来，说了昨夜的事，王老财听了惊道：“不好，家里进了妖怪！”他立即带上银两，来到后山，找到老道请他除妖。老道随王老财下山，在家中摆起法坛，等待女妖到来。
到了半夜，一阵腥风过后，女妖飘飘而来。老道正想施展法术，女妖大笑道：“狗道士，敢打你姑奶奶的主意！”摇身一变，现出原形，是一丈二尺长的长虫。
它身子一拧，向老道扑去。老道吓得直喊饶命。正在这时，法坛后面突然有人大喝：“大胆妖怪，敢在我眼下作乱！”女妖一见是济癫和尚，大惊想逃。济癫伸手在空中画了个十字，又一指，咔嚓一声响雷，妖怪被劈死了。
王老财和老道连忙上前叩谢，随后王老财拿出五百两银子酬谢济癫和尚，济癫接过白银往怀里一揣，说：“前庄上还有要紧的事，我得赶快去。”嗖得一声，人就不见了。
济癫才走到庄上，刚想喘口气，就见一个披头散发的小媳妇抱着一个刚满月的孩子，从高楼上栽下来。济癫急脱下袈裟抛过去，袈裟托着小媳妇落了地，娃娃哭，小媳妇也哭。济癫说：“甭哭了，这官司我替你打了。”说完，抱起娃娃，领上小媳妇，就上了衙门。
原来这小媳妇是东庄刘员外的闺女，两年前许配给周举人的兄弟。谁知道过了不到一年，丈夫得病死了。丈夫死后不久，她就生了个娃娃，还没满月时，周举人就起了歹心：要不把这小媳妇除掉，这家产以后不得分她一半？
于是，他叫过家丁黑三，给他二两银子，交代了他一番。晚上时，黑三喝得醉醺醺的，闯进了小媳妇的房间。小媳妇见是黑三，就问：“你干什么？滚出去！”黑三嬉皮笑脸，反而脱衣上了床。
宅深院大，夜深人静，小媳妇喊也没人理，打又打不过，就让黑三糟蹋了。天没亮，黑三穿上衣裳走了，小媳妇蒙头裹肚哭了起来。正这时，娘家爹刘员外拿了粮食来看闺女来了。
周举人高接远迎，把老员外让进来，亲自陪着去下院去看小媳妇。小媳妇还没起床，听到有人叫门，折身起来就去开门。谁知门刚打开，黑三光着定，两手抱着衣服，一下子冲到刘员外跟前。
刘员外见此情景，气得咬牙跺脚，浑身打哆嗦。小媳妇一头栽在床上，号啕大哭。周举人暗喜，一把抓住黑三，骂道：“你这狗杂种，竟敢败坏我举人家门风！”
黑三连声说：“老爷饶命！我本来无意，是少夫人喊我来的。”常言道捉奸捉双，周举人有了把柄，大骂：“老混账东西，你闺女干的好事，把我家的脸都丢尽了，你看着办吧！”
刘员外怕打官司，就赔了不是，把闺女和外甥领回了家。老员外越想越恼，回到家就拿出一把刀和一条绳子，丢在女儿面前：“不争气的东西，你死了吧，省得再给我丢人现眼。”
小媳妇抱着娃娃伤心欲绝，她把娃娃轻轻放在床上，拿起刀子，刚要抹脖子，娃娃“哇哇”大哭，她扑在娃娃身上，眼泪扑簌簌地掉。一狠心抱起娃娃走到窗前，两眼一闭，嗖地一声栽下去。
她觉得好像有人托着，平平稳稳落在地上。正落在济癫和尚的袈裟上。济癫领着小媳妇来到县衙，击鼓三通。县官升堂，还没坐稳，济癫从怀里抽出一个小包裹扔过去，大声说：“打官司。”
那包裹一下打在县官脸上，县官大怒正要下令捆人，转眼看到包裹里露出的银子，气全消了，问道：“你这和尚，有何冤屈，要告哪个？”济癫一指小媳妇：“是她告状，我来看热闹的。”
小媳妇抱着娃娃连忙跪倒，哭哭啼啼地说：“俺告黑三。”都知道黑三是周举人的家丁，县官心想：告黑三不就是告周举人吗？济癫看出县官在犹豫，就说：“怎么，举人犯法就不能告了？”
县官看济癫这和尚不凡，就命人传来黑三。黑三一上大堂，吓得连滚带爬：“是俺家老爷叫我干的。”说着掏出周举人给的二两银子，全部如实招了。
县官赶紧传周举人上堂，人证物证俱在，周举人也只好招供。最后，县官判周举人家产给小媳妇一半，将黑三押监候斩。县官拿起包裹正要退堂，济癫一招手，那小包裹嗖一声又回到济癫手里。县官看呆了。
出了县衙，济癫把包裹里的五百两银子递给小媳妇，让她好好养活孩子。小媳妇跪下磕头，等磕完头起来一看，济癫和尚已经不见了。
此篇出自《民间故事》之济癫下山，讲述了济公活佛救苦救难，拯救小寡妇的故事。周举人心肠歹毒，老员外是非不分，县官见钱眼开，济公路见不平，真是小寡妇的救星。
（来源：流浪歌手黄老邪）
王家寨有个王老财，家有良田千顷，瓦舍百间。为了让儿子王学生好好读书，就在后花园建了个书房，王学生一心在里面攻读诗书。
这天夜里，王学生正在读书，突然进来一个美貌的女子。王学生一惊，只见那女子眉目如画，似天仙一般。他还没来得及问话，那女的就坐在床上。
王学生无心再读书，抱住她就按在床上。天刚蒙蒙亮，那女子撇下王学生扬长而去。王学生却躺在床上，不省人事了。天到晌午，王老财不见儿子来吃饭，便到后花园去问。一进书房，不由得大吃一惊。
这时儿子慢慢醒来，说了昨夜的事，王老财听了惊道：“不好，家里进了妖怪！”他立即带上银两，来到后山，找到老道请他除妖。老道随王老财下山，在家中摆起法坛，等待女妖到来。
到了半夜，一阵腥风过后，女妖飘飘而来。老道正想施展法术，女妖大笑道：“狗道士，敢打你姑奶奶的主意！”摇身一变，现出原形，是一丈二尺长的长虫。
它身子一拧，向老道扑去。老道吓得直喊饶命。正在这时，法坛后面突然有人大喝：“大胆妖怪，敢在我眼下作乱！”女妖一见是济癫和尚，大惊想逃。济癫伸手在空中画了个十字，又一指，咔嚓一声响雷，妖怪被劈死了。
王老财和老道连忙上前叩谢，随后王老财拿出五百两银子酬谢济癫和尚，济癫接过白银往怀里一揣，说：“前庄上还有要紧的事，我得赶快去。”嗖得一声，人就不见了。
济癫才走到庄上，刚想喘口气，就见一个披头散发的小媳妇抱着一个刚满月的孩子，从高楼上栽下来。济癫急脱下袈裟抛过去，袈裟托着小媳妇落了地，娃娃哭，小媳妇也哭。济癫说：“甭哭了，这官司我替你打了。”说完，抱起娃娃，领上小媳妇，就上了衙门。
原来这小媳妇是东庄刘员外的闺女，两年前许配给周举人的兄弟。谁知道过了不到一年，丈夫得病死了。丈夫死后不久，她就生了个娃娃，还没满月时，周举人就起了歹心：要不把这小媳妇除掉，这家产以后不得分她一半？
于是，他叫过家丁黑三，给他二两银子，交代了他一番。晚上时，黑三喝得醉醺醺的，闯进了小媳妇的房间。小媳妇见是黑三，就问：“你干什么？滚出去！”黑三嬉皮笑脸，反而脱衣上了床。
宅深院大，夜深人静，小媳妇喊也没人理，打又打不过，就让黑三糟蹋了。天没亮，黑三穿上衣裳走了，小媳妇蒙头裹肚哭了起来。正这时，娘家爹刘员外拿了粮食来看闺女来了。
周举人高接远迎，把老员外让进来，亲自陪着去下院去看小媳妇。小媳妇还没起床，听到有人叫门，折身起来就去开门。谁知门刚打开，黑三光着定，两手抱着衣服，一下子冲到刘员外跟前。
刘员外见此情景，气得咬牙跺脚，浑身打哆嗦。小媳妇一头栽在床上，号啕大哭。周举人暗喜，一把抓住黑三，骂道：“你这狗杂种，竟敢败坏我举人家门风！”
黑三连声说：“老爷饶命！我本来无意，是少夫人喊我来的。”常言道捉奸捉双，周举人有了把柄，大骂：“老混账东西，你闺女干的好事，把我家的脸都丢尽了，你看着办吧！”
刘员外怕打官司，就赔了不是，把闺女和外甥领回了家。老员外越想越恼，回到家就拿出一把刀和一条绳子，丢在女儿面前：“不争气的东西，你死了吧，省得再给我丢人现眼。”
小媳妇抱着娃娃伤心欲绝，她把娃娃轻轻放在床上，拿起刀子，刚要抹脖子，娃娃“哇哇”大哭，她扑在娃娃身上，眼泪扑簌簌地掉。一狠心抱起娃娃走到窗前，两眼一闭，嗖地一声栽下去。
她觉得好像有人托着，平平稳稳落在地上。正落在济癫和尚的袈裟上。济癫领着小媳妇来到县衙，击鼓三通。县官升堂，还没坐稳，济癫从怀里抽出一个小包裹扔过去，大声说：“打官司。”
那包裹一下打在县官脸上，县官大怒正要下令捆人，转眼看到包裹里露出的银子，气全消了，问道：“你这和尚，有何冤屈，要告哪个？”济癫一指小媳妇：“是她告状，我来看热闹的。”
小媳妇抱着娃娃连忙跪倒，哭哭啼啼地说：“俺告黑三。”都知道黑三是周举人的家丁，县官心想：告黑三不就是告周举人吗？济癫看出县官在犹豫，就说：“怎么，举人犯法就不能告了？”
县官看济癫这和尚不凡，就命人传来黑三。黑三一上大堂，吓得连滚带爬：“是俺家老爷叫我干的。”说着掏出周举人给的二两银子，全部如实招了。
县官赶紧传周举人上堂，人证物证俱在，周举人也只好招供。最后，县官判周举人家产给小媳妇一半，将黑三押监候斩。县官拿起包裹正要退堂，济癫一招手，那小包裹嗖一声又回到济癫手里。县官看呆了。
出了县衙，济癫把包裹里的五百两银子递给小媳妇，让她好好养活孩子。小媳妇跪下磕头，等磕完头起来一看，济癫和尚已经不见了。
此篇出自《民间故事》之济癫下山，讲述了济公活佛救苦救难，拯救小寡妇的故事。周举人心肠歹毒，老员外是非不分，县官见钱眼开，济公路见不平，真是小寡妇的救星。
（来源：流浪歌手黄老邪）
为什么孔子对自己的国君极度尊重
《论语》原文：
执圭，鞠躬如也，如不胜。
陈昌文解读《论语》：
圭是什么？是天子赐给诸侯的命圭，代表的是权力，地位，身份象征。孔子出访，执圭，就是拿着这个代表国君的圭。
怎么拿着的？应该是双手捧在手里，与其他国君会面。
鞠躬如也，非常尊敬，非常恭敬，稍微弯着腰把这个玉圭捧在手里。
如不胜。好像不能拖起的样子，好像有千斤万斤重的样子，不能胜重的样子。
为什么要这样做？这不是毛病？拿着一个玉圭，应该很轻，随手拿着不行吗？站直了不行吗？还要鞠躬如也？还要如不胜？还要双手捧着，恭敬，尊敬？弯着腰？这不是多事？
大概这就是很多不懂礼数，不懂其中道理的人的想法。
这礼有多重要？待我一一道来。
您尊敬国君，就相当于尊敬您的老板，您的每一个动作，都在尊重自己的老板，自己的国君，自己的老师，别人看您如此重视，自然不敢轻视您的国君，老板，老师。也就自然不敢轻视您了。
而您若无所谓，言语之间，动作之间，都无所谓，表现出来轻率，傲慢，则别人就看不起您的老板，国君，老师了。自然别人也就看不起您，自然就轻视您了。
比如，有些员工，成天对自己老板骂骂咧咧的，您猜，其他人，其他老板，怎么看待这个员工？
就算表面附和您，别人心里看得起您吗？
而您一提自己的老板，国君，老师，就非常尊重，恭敬，从神态，动作上都表现出来了，别人也就尊重您老师，也就尊重您了。
现代社会，有很多人，对自己的国君，老板，老师，都是辱骂状，“滚”字随口就喊出来了，对自己的老板，老师，国君，嬉皮笑脸，套近乎，甚至辱骂，诋毁，这样的人，觉得自己很牛逼。其实，在别人心里您是个什么货色，大家都清楚，只是，很多人觉得多一事，不如少一事，还附和您，或者不搭理您。
我们为什么要时时刻刻表现的尊重自己的老板，国君，老师呢？
很简单。只有这样，您才能把任务完成好，跟着您混的人，看您如此尊重老板，国君，老师，也就跟着您一起尊重老板，国君，老师了。
您的事业，任务，都能做好，您自己也不会怠慢了。
有这样一种人，他对自己的老板，老师，国君不尊重，背后诋毁，谩骂，侮辱，当面嬉皮笑脸，轻视。但是呢，他却希望跟着他混的人，能够对他尊重，恭敬。这种人不懂一个道理，叫着上行下效，言传身教。
也就是您是什么样的行为，您下面的，跟着您混的，您的朋友就是什么样的行为，神态，心里对付您。
所以，您如果想获得别人的尊重，恭敬，尊敬，认可。
您就必须日日不断的对国君，老板，老师，您的恩人，从神态，行为，心里绝对认可，赞同。您种下什么因，就获得什么果。
翻开历史，您就会发现一个非常有意思的地方。
也就是叛徒的跟随者，往往都是叛徒，先跟着您背叛前面的老板，国君，老师，这些跟着您的人，也在跟着您学呢，您的言传身教，身体力行，他们看在眼里。等到时机成熟，他们也就对您背后捅刀子，背叛了。
同样，对自己老板尊重，尊敬，恭敬的人。他们得到的事业是正当的事业。跟随他们的人，也都对他们发自内心的恭敬，尊敬。您的根基就会越来越稳。掘坟墓的人是您自己，给自己打下良好根基的人，也是您自己。您的一言一行，都反应在现实世界，反应在您的事业中。
从国家大事到自己的小事业，交朋友，皆是如此。
所以，古代有一个说法，是国正，国运就好。得国不正，后面搞事情的人，就很多。极其重要。
您学会了，您的人生会前进不少。您的事业也会前进。
您将建立一个阳光，正直，懂礼数的事业体系。
儒家思想，句句都是宝贝。
我看了很多解读《论语》的书籍。发现他们很多都是一段一段的解读，不透彻，不究竟。本来，这《论语》里面，一个字，一句话，就可以拆解一大篇道理，但是很多人就几句话就带过了。
这非常有价值的道理，就被埋没了，我心疼啊，所以我现在解读《论语》就几个字，几个字的来。
不求快，但求每一句都磨碎了讲给大家听。
最后再多说一点，现代社会，很多电影，影视剧，小说里，经常一出场的主角，都是不懂礼数，颠覆人三观的，很多主角轻视礼数，轻视师傅，轻视权贵，呵佛骂祖。这样看起来迎合了很多大众的心里，看起来酣畅淋漓，爽快，但本质是一种罪恶的意淫。而且教坏了很多人，很多人就会以为，对老师不尊重，对强者不尊重是一种个性，是优秀的品质。
这简直错透彻了。 https://t.cn/R2WxgYu
《论语》原文：
执圭，鞠躬如也，如不胜。
陈昌文解读《论语》：
圭是什么？是天子赐给诸侯的命圭，代表的是权力，地位，身份象征。孔子出访，执圭，就是拿着这个代表国君的圭。
怎么拿着的？应该是双手捧在手里，与其他国君会面。
鞠躬如也，非常尊敬，非常恭敬，稍微弯着腰把这个玉圭捧在手里。
如不胜。好像不能拖起的样子，好像有千斤万斤重的样子，不能胜重的样子。
为什么要这样做？这不是毛病？拿着一个玉圭，应该很轻，随手拿着不行吗？站直了不行吗？还要鞠躬如也？还要如不胜？还要双手捧着，恭敬，尊敬？弯着腰？这不是多事？
大概这就是很多不懂礼数，不懂其中道理的人的想法。
这礼有多重要？待我一一道来。
您尊敬国君，就相当于尊敬您的老板，您的每一个动作，都在尊重自己的老板，自己的国君，自己的老师，别人看您如此重视，自然不敢轻视您的国君，老板，老师。也就自然不敢轻视您了。
而您若无所谓，言语之间，动作之间，都无所谓，表现出来轻率，傲慢，则别人就看不起您的老板，国君，老师了。自然别人也就看不起您，自然就轻视您了。
比如，有些员工，成天对自己老板骂骂咧咧的，您猜，其他人，其他老板，怎么看待这个员工？
就算表面附和您，别人心里看得起您吗？
而您一提自己的老板，国君，老师，就非常尊重，恭敬，从神态，动作上都表现出来了，别人也就尊重您老师，也就尊重您了。
现代社会，有很多人，对自己的国君，老板，老师，都是辱骂状，“滚”字随口就喊出来了，对自己的老板，老师，国君，嬉皮笑脸，套近乎，甚至辱骂，诋毁，这样的人，觉得自己很牛逼。其实，在别人心里您是个什么货色，大家都清楚，只是，很多人觉得多一事，不如少一事，还附和您，或者不搭理您。
我们为什么要时时刻刻表现的尊重自己的老板，国君，老师呢？
很简单。只有这样，您才能把任务完成好，跟着您混的人，看您如此尊重老板，国君，老师，也就跟着您一起尊重老板，国君，老师了。
您的事业，任务，都能做好，您自己也不会怠慢了。
有这样一种人，他对自己的老板，老师，国君不尊重，背后诋毁，谩骂，侮辱，当面嬉皮笑脸，轻视。但是呢，他却希望跟着他混的人，能够对他尊重，恭敬。这种人不懂一个道理，叫着上行下效，言传身教。
也就是您是什么样的行为，您下面的，跟着您混的，您的朋友就是什么样的行为，神态，心里对付您。
所以，您如果想获得别人的尊重，恭敬，尊敬，认可。
您就必须日日不断的对国君，老板，老师，您的恩人，从神态，行为，心里绝对认可，赞同。您种下什么因，就获得什么果。
翻开历史，您就会发现一个非常有意思的地方。
也就是叛徒的跟随者，往往都是叛徒，先跟着您背叛前面的老板，国君，老师，这些跟着您的人，也在跟着您学呢，您的言传身教，身体力行，他们看在眼里。等到时机成熟，他们也就对您背后捅刀子，背叛了。
同样，对自己老板尊重，尊敬，恭敬的人。他们得到的事业是正当的事业。跟随他们的人，也都对他们发自内心的恭敬，尊敬。您的根基就会越来越稳。掘坟墓的人是您自己，给自己打下良好根基的人，也是您自己。您的一言一行，都反应在现实世界，反应在您的事业中。
从国家大事到自己的小事业，交朋友，皆是如此。
所以，古代有一个说法，是国正，国运就好。得国不正，后面搞事情的人，就很多。极其重要。
您学会了，您的人生会前进不少。您的事业也会前进。
您将建立一个阳光，正直，懂礼数的事业体系。
儒家思想，句句都是宝贝。
我看了很多解读《论语》的书籍。发现他们很多都是一段一段的解读，不透彻，不究竟。本来，这《论语》里面，一个字，一句话，就可以拆解一大篇道理，但是很多人就几句话就带过了。
这非常有价值的道理，就被埋没了，我心疼啊，所以我现在解读《论语》就几个字，几个字的来。
不求快，但求每一句都磨碎了讲给大家听。
最后再多说一点，现代社会，很多电影，影视剧，小说里，经常一出场的主角，都是不懂礼数，颠覆人三观的，很多主角轻视礼数，轻视师傅，轻视权贵，呵佛骂祖。这样看起来迎合了很多大众的心里，看起来酣畅淋漓，爽快，但本质是一种罪恶的意淫。而且教坏了很多人，很多人就会以为，对老师不尊重，对强者不尊重是一种个性，是优秀的品质。
这简直错透彻了。 https://t.cn/R2WxgYu
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
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