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风吹起过往，惹人怀旧，我不执著于任何一个季节，却难以释怀秋天的真实。
一切繁华渐渐退去，生活和生命一样，仍在继续，如一位饱经风霜的老者，在你耳边讲述自己的故事，他其实只想告诉你一件事：春风十里会走完，不朽的誓言会淡去，刻骨的仇恨会遗忘，煎熬的日子会消失，一直很在意的人都会离去，一直很牵挂的孩子会长大，一直很惧怕的事情会发生然后恢复平静，最终安静的走进冬天……
所以，一切痛苦的煎熬都不必去担心，一切都会过去……

《道德经》第八章

上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

上善若水。
在上一章，《道德经》由天地生万物而不自生，故能长生的道理；递推到圣人治天下，因后身外身故能天下治的道理。这是从义理的高度上，讲了圣人治天下的理念。本章承接上一章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。

上，最高的。
善，合道的方法和行为。
在之前的章节中，已经交代过，在道德经全书中，所有的善字，几乎无一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。因为道德经整本书里面，几乎很少谈及人伦琐碎。
全书都是围绕着， 道 - 天地 - 万物；

圣人 - 天下 - 百姓，这两条脉络在展开。
上善若水一句，应该是道德经一书里面，被误读最严重的一句。而且被误读后的解释，也流传的最广。通常，这句话被理解为，好人就像水一样温柔。再往人伦琐碎上发散一通，这样一来，道德经就彻底的被降格解读了。沿着温柔-不争-不辨-无为-宽恕，这样一条世俗人伦的脉络阐释下去，最后居然还能给说的头头是道。

如果把善，解读为人类琐碎的那个善良，为了附会善良之意，那么自然而然的，利也会被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好一心一意的想着做好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去，他简直就是一个得道之人啊。真是这样的话，那得道也太简单了。做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能去当圣人去治理天下了。
而且，利如果按照利他来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢，为什么还会淹死人呢。大禹为什么还要治洪水呢，中国几千年以来，为什么要前赴后继的治理黄河泛滥呢？

所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为，利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。
这句话的真实含义是说，在圣人看来，最合乎道的方法和行为，就像水一样。以水喻道。

水善利万物而不争，
争，人德之性。不争，则是天德之性。是以天道无争。
因为水无常形，它是根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。利的真正含义，是指通利。这和天道的至虚而至盈是一样的道理。

处众人之所恶，故几于道。
天道所处，不物不形，不积不争，正是人之所恶，正是因为圣人不弊于物，不积不争，所以才能上善若道。
圣人要以道虚其心，退身而全道，才不会自持而争，更合乎道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这里是对上句几于道的承接和递进，
居善地：只有上善若道，才能居善地。居天道而不居人道，是为居善地。
心善渊：居善地，故能心善渊。圣人治天下，虚静自处，为天道是守，是谓心善渊。
与善仁：心善渊，故能与善仁。只有不以人道害物，以天道莅临天下，公而无私，是谓与善仁。
言善信：与善仁，故能言善信。言善信是指圣人行不言之教，立天道自然之教。
政善治：言善信，故能政善治。立天道自然之教治理国家，以正治国故能善治。
事善能：政善治，故能事善能。以正治国，天下无为自化，是以圣人无为无不为，是谓事善能。
动善时：事善能，故能动善时。万物之成，须循天理，食天时，圣人知循天而为，不妄作妄为，是以不害物，亦不伤民。

夫唯不争，故无尤。

圣人唯有不为人道，不积人德之争，要像水那样虚己待物，润泽蓄养天下，按照天道去治理天下，任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。并且整个过程中，也没有损害到什么。所以，自然不会出现什么责过之处。