【第七十三章】
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故? 天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
【翻译】:有勇气自恃果敢,冒然行事的,必死。有勇气自认怯懦,不敢妄为的,得活。这两 种勇气,一个有利,一个有害。上天所厌恶的,谁晓得个中原委呢? 上天的道,总是在不争不竞中得胜有余,在无言无语中应答自如,在不期然时而至,在悠悠然中成全。上天的道,如同浩瀚飘渺的大网,稀疏得似乎看不见,却没有什么可以漏网逃脱。
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故? 天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
【翻译】:有勇气自恃果敢,冒然行事的,必死。有勇气自认怯懦,不敢妄为的,得活。这两 种勇气,一个有利,一个有害。上天所厌恶的,谁晓得个中原委呢? 上天的道,总是在不争不竞中得胜有余,在无言无语中应答自如,在不期然时而至,在悠悠然中成全。上天的道,如同浩瀚飘渺的大网,稀疏得似乎看不见,却没有什么可以漏网逃脱。
《無我相經》
如是我聞,一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處,當時世尊對五比丘說:「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說:
「諸比丘,色無我!諸比丘,假如此色是我,此色就不會導致病惱,於色亦可得:『願我的色是這樣,願我的色不是這樣!』然而,諸比丘,因為色無我,所以色會導致病惱,於色亦不可得:『願我的色是這樣,願我的色不是這樣!』
受無我!諸比丘,假如此受是我,此受就不會導致病惱,於受亦可得:『願我的受是這樣,願我的受不是這樣!』然而,諸比丘,因為受無我,所以受會導致病惱,於受亦不可得:『願我的受是這樣,願我的受不是這樣!』
想無我!諸比丘,假如此想是我,此想就不會導致病惱,於想亦可得:『願我的想是這樣,願我的想不是這樣!』然而,諸比丘,因為想無我,所以想會導致病惱,於想亦不可得:『願我的想是這樣,願我的想不是這樣!』
諸行無我!諸比丘,假如此諸行是我,此諸行就不會導致病惱,於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣,願我的諸行不是這樣!』然而,諸比丘,因為諸行無我,所以諸行會導致病惱,於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣,願我的諸行不是這樣!』
識無我!諸比丘,假如此識是我,此識就不會導致病惱,於識亦可得:『願我的識是這樣,願我的識不是這樣!』然而,諸比丘,因為識無我,所以識會導致病惱,於識亦不可得:『願我的識是這樣,願我的識不是這樣!』
「諸比丘,你們認為如何,色是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「受是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「想是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「諸行是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「識是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
因此,諸比丘,無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色,當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受,當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想,當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行,當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識,當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
諸比丘,如此徹見後,多聞聖弟子厭離色,厭離受,厭離想,厭離諸行,厭離識。因厭離而離染,因離欲而解脫;因解脫而有解脫智,他了知:『生已盡,梵行已立,應作已作,再無後有。』」
世尊如此說已,五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時,五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語,願你時常得到安樂;
藉著這真實的話語,願一切的疾病消失;
藉著這真實的話語,願你得到勝利吉祥。
如是我聞,一時世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處,當時世尊對五比丘說:「諸比丘。」那些比丘回應:「尊者。」世尊如此說:
「諸比丘,色無我!諸比丘,假如此色是我,此色就不會導致病惱,於色亦可得:『願我的色是這樣,願我的色不是這樣!』然而,諸比丘,因為色無我,所以色會導致病惱,於色亦不可得:『願我的色是這樣,願我的色不是這樣!』
受無我!諸比丘,假如此受是我,此受就不會導致病惱,於受亦可得:『願我的受是這樣,願我的受不是這樣!』然而,諸比丘,因為受無我,所以受會導致病惱,於受亦不可得:『願我的受是這樣,願我的受不是這樣!』
想無我!諸比丘,假如此想是我,此想就不會導致病惱,於想亦可得:『願我的想是這樣,願我的想不是這樣!』然而,諸比丘,因為想無我,所以想會導致病惱,於想亦不可得:『願我的想是這樣,願我的想不是這樣!』
諸行無我!諸比丘,假如此諸行是我,此諸行就不會導致病惱,於諸行亦可得:『願我的諸行是這樣,願我的諸行不是這樣!』然而,諸比丘,因為諸行無我,所以諸行會導致病惱,於諸行亦不可得:『願我的諸行是這樣,願我的諸行不是這樣!』
識無我!諸比丘,假如此識是我,此識就不會導致病惱,於識亦可得:『願我的識是這樣,願我的識不是這樣!』然而,諸比丘,因為識無我,所以識會導致病惱,於識亦不可得:『願我的識是這樣,願我的識不是這樣!』
「諸比丘,你們認為如何,色是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「受是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「想是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「諸行是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂的?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
「識是常還是無常?」「無常,尊者!」「無常的是苦還是樂?」「苦的,尊者!」「對於無常、苦、變易之法,是否適合視它為:『這是我的,這是我,這是我的自我』?」「確實不能,尊者!」
因此,諸比丘,無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之色,當如此以正慧如實徹見一切色:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之受,當如此以正慧如實徹見一切受:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之想,當如此以正慧如實徹見一切想:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之行,當如此以正慧如實徹見一切行:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
無論是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近之識,當如此以正慧如實徹見一切識:『這不是我的,這不是我,這不是我的自我。』
諸比丘,如此徹見後,多聞聖弟子厭離色,厭離受,厭離想,厭離諸行,厭離識。因厭離而離染,因離欲而解脫;因解脫而有解脫智,他了知:『生已盡,梵行已立,應作已作,再無後有。』」
世尊如此說已,五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時,五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
藉著這真實的話語,願你時常得到安樂;
藉著這真實的話語,願一切的疾病消失;
藉著這真實的話語,願你得到勝利吉祥。
黄帝问曰:用针之服,必有法则焉,今何法何则?
岐伯对曰:法天则地,合以天光。
帝曰:愿卒闻之。
岐伯曰:凡刺之法,必候日月星辰,四时八正之气,气定乃刺之。
是故天温日月,则人血淖液而卫气浮,故血易泻,气易行;天寒日阴,则人血凝泣而卫气沉。月始生则血气始精,卫气始行;月郭满则血气实,肌肉坚,月郭空,则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居,是以因天时而调血气也。
是以天寒无刺,天温无疑;月生无泻,月满无补;月郭空无治。是谓得时而调之。因天之序,盛虚之时,移光定位,正立而待之。
故日月生而泻,是谓脏虚;月满而补,血气扬溢;络有留血,命曰重实;月郭空而治,是谓乱经。阴阳相错,真邪不别,沉以留止,外虚内乱,淫邪乃起。
帝曰:星辰八正何候?
岐伯曰:星辰者,所以制日月之行也。八正者,所以八风之虚邪以时至者也。四时者所以春秋冬夏之气所在,以时调之也。八正之虚邪而避之勿犯也。以身之虚而逢天之虚,两虚相感,其气至骨,入则伤五脏,工候救之,弗能伤也。故曰:天忌不可不知也。
帝曰:善。其法星辰者,余闻之矣,愿闻法往古者。
岐伯曰:法往古者,先知针经也,验于来今者,先知日之寒温,月之虚盛,以候气之浮沉,而调之于身,观其立有验也。
观其冥冥者,言形气荣卫之不形于外,而工独知之。以日之寒温,月之虚盛,四时气之浮沉,参伍相合而调之,工常先见之。然而不形于外,故曰观于冥冥焉!通于无穷者,可以传于后世也。是故工之所以异也。然而不形见于外,故俱不能见也。视之无形,尝之无味,故谓冥冥,若神髣佛。
岐伯对曰:法天则地,合以天光。
帝曰:愿卒闻之。
岐伯曰:凡刺之法,必候日月星辰,四时八正之气,气定乃刺之。
是故天温日月,则人血淖液而卫气浮,故血易泻,气易行;天寒日阴,则人血凝泣而卫气沉。月始生则血气始精,卫气始行;月郭满则血气实,肌肉坚,月郭空,则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居,是以因天时而调血气也。
是以天寒无刺,天温无疑;月生无泻,月满无补;月郭空无治。是谓得时而调之。因天之序,盛虚之时,移光定位,正立而待之。
故日月生而泻,是谓脏虚;月满而补,血气扬溢;络有留血,命曰重实;月郭空而治,是谓乱经。阴阳相错,真邪不别,沉以留止,外虚内乱,淫邪乃起。
帝曰:星辰八正何候?
岐伯曰:星辰者,所以制日月之行也。八正者,所以八风之虚邪以时至者也。四时者所以春秋冬夏之气所在,以时调之也。八正之虚邪而避之勿犯也。以身之虚而逢天之虚,两虚相感,其气至骨,入则伤五脏,工候救之,弗能伤也。故曰:天忌不可不知也。
帝曰:善。其法星辰者,余闻之矣,愿闻法往古者。
岐伯曰:法往古者,先知针经也,验于来今者,先知日之寒温,月之虚盛,以候气之浮沉,而调之于身,观其立有验也。
观其冥冥者,言形气荣卫之不形于外,而工独知之。以日之寒温,月之虚盛,四时气之浮沉,参伍相合而调之,工常先见之。然而不形于外,故曰观于冥冥焉!通于无穷者,可以传于后世也。是故工之所以异也。然而不形见于外,故俱不能见也。视之无形,尝之无味,故谓冥冥,若神髣佛。
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