《我不是社恐,我只是“社懒”》文 | 读者:霜落晨曦
上一次参加三人以上的朋友聚餐,还是上一次。
这句“废话文学”的背后,是我对社交的淡漠。现在的我,不是一个热衷社交的人,很少参加多人聚会,除非无法推辞或闲得无聊。
实在想不起来上次参加除公司团建和家庭聚餐以外的三人以上(不含三人)社交活动是什么时候了,也许是半年前,也许是一年前,也许是疫情发生之前?
要说自己不热衷社交是因为社恐,倒也并不准确。我不是一个看起来就很安静的人,相反,有时可能会变身“话痨”,工作中也得到过“沟通能力强”的评价,种种表现似乎与社恐扯不上关系。社恐是社交恐惧,但我并不恐惧,即使面对陌生人也不会尴尬地说不出话。拒绝社交,不是因为客观的恐惧,而是因为主观的懒惰,所以,现在的我,可能不是社恐,只是“社懒”。
不过,小时候,我确实经历过社恐的阶段。这可能与遗传和成长环境有关。
爸爸和爷爷都是沉默寡言的人,学龄前的我,也是一副不爱说话的样子。我因为害怕跟长辈问好,经常被批评没礼貌。害怕来源于不知如何称呼,女性长辈应该叫“阿姨”,但那时“阿姨”一般特指幼儿园里负责照顾小朋友(不教课)的老师,在我意识里这是一种职业,如果不在“阿姨”前面冠上姓氏,就不能指代这个人,但我又怕记错姓氏张冠李戴而尴尬,索性不说话。“叔叔”倒不是职业,但比父亲年长的应该叫“大爷”或“伯伯”,年轻的才叫“叔叔”,但遇到看起来与父亲年龄相仿的,我怎么知道你跟我爸谁大?
称呼的问题,难坏了小小的我,担心因为称呼出错而尴尬,妥妥的社恐了。
上学之后,我的社恐突然自愈了。一群可以直呼名字的同学玩伴,一句“老师好”便可以“走遍全校都不怕”,称呼不再是问题。更重要的是,教书育人的学校环境和成绩还算不错带来的自信,让我不再害怕与人交流。讲文明,懂礼貌,我感觉“胸前的红领巾更红了”。
从小学到高中,与人沟通很少超出学校的范畴,远离外界社会,也就无所谓“社交”。上了大学,依然是同学的圈层,但人际之广阔、活动之丰富,今非昔比。交流从教室和操场,拓展到社团活动、餐厅、KTV、桌游,象牙塔里的小社会,社交生活的大舞台。无论是班级同学、实验室师兄弟,还是社团、老乡,甚至是莫名其妙组起的局,只要时间允许、活动有趣,我基本不会排斥,也确实收获了许多欢乐。
然而,无一例外,每次参加完这些活动,我都会感到疲惫。KTV、桌游,还有一定的体力或脑力消耗;可有时只是单纯吃饭聊天,除了嘴,全身几乎没有运动量,却为何如此劳累呢?
有这样一种说法,“与大范围群体相处会积累还是消耗自己的能量”可以作为判断一个人是内向型还是外向型人格的简单依据。
按照这个标准,结合成长经历,我显然属于内向型人格。内向与社恐不同,也并不等同于缺乏沟通能力,内向型的人也未必看起来就很安静。但比起在大范围群体中欢娱,内向者更倾向于两三个亲密好友的小范围活动,或者享受独处。
喧闹的社交环境尽管有可能很快乐,却会消耗我的能量;而一个人看书、看电影,甚至只是发呆,则好像在充电,还不必担心插头被拔下来。
但那些外放的朋友就不同了,他们的充电器,似乎要插到人堆里,聚会结束了,电也充满了。
这样说来还挺有趣,能量是守恒的,我参加社交活动的时候,难道变成了一个移动电源?
但事实并非如此,更多的时候,还是外向的人们在各种社交场合“用爱发电”。社交,如同无形的电磁场,社交达人们用各种动作切割磁感线,为彼此发电;而像我这样内向的人,总是掌握不好发电的技巧,还接收不到别人的电波,就像一个被电磁力驱赶的小球,找不到方向,还把自己原有的能量耗散了。
于是,那些不适应社交电磁场的选手,也就渐渐退出这个舞台,变得“社懒”了。
我是什么时候开始“社懒”的呢?似乎找不到明确的时间点。也许是毕业以后再难聚齐一群同龄朋友,也许是某次社交活动突然感到无聊,也许是为了考研加上遇到家庭变故让我主动把自己屏蔽起来。
现在的我,并不社恐,但与其在人群里一边尽情欢娱一边清空血槽,我宁愿在安静独处中享受所谓的孤独。
随着年龄增长,我逐渐发现,身边的朋友们,“退圈”的人越来越多,甚至原先印象里的“社牛”“话痨”们,竟然也变得安静了。
原先在朋友圈里各种觥筹交错的同学,变成了晒娃狂魔,很难再见到与成年人的合影;原本每到放假就去旅行,与陌生驴友也可以聊得很嗨的学姐,现在周末只想在家睡觉;过年回老家,以前“一天三顿小烧烤”的表哥,在与老家的铁哥们儿宿醉了两天之后,便一心宅在家里,谁叫也不出去……
对于社交,为什么大家都变懒了呢?
一方面,年龄增长,30岁左右的我们,确实没有20岁那样精力充沛了,熬夜熬不动了,喝酒喝不动了,蹦迪蹦不动了。随年龄下降而减少的,不是简单的体力,而是在灯红酒绿中挥洒汗水的欲望。
另一方面,压力增大,工作和家庭压缩了社交时间,人们或被动或主动地取舍,拒绝无意义的社交,转而把有限的精力花在亲密好友或自我提升上。
此外,新冠疫情的影响,面对面更加困难,让人们不得不转到线上方式满足社交需求,甚至直接放弃需求。
走向“社懒”的我,远离了无意义的社交。同时,我还发现了新大陆,很多打着社交旗号的活动,其实也可以一个人完成。我曾经觉得一个人看电影会很尴尬,但当我真的独自踏进电影院,才发觉之前多么愚蠢,我看的是电影,身边有没有人也没多大区别啊!于是,我经常一个人去吃饭,一个人看脱口秀,一个人旅行,享受快乐的同时还能积攒能量。
内向如我,主动选择了“社懒”;很多外向的朋友,也或主动或被动地“退圈”。当然,依然有“宝刀未老”的社交牛人和更多的“后浪”们,前赴后继地奔向“用爱发电”的舞台。
“社恐”也好,“社牛”也好,“社懒”也罢,每个人都是在最适合自己性格和意愿的状态下才最舒服,不必趋同。无论觥筹交错,还是岁月静好,做自己就好。
(本文系读者投稿,不代表本刊立场)
上一次参加三人以上的朋友聚餐,还是上一次。
这句“废话文学”的背后,是我对社交的淡漠。现在的我,不是一个热衷社交的人,很少参加多人聚会,除非无法推辞或闲得无聊。
实在想不起来上次参加除公司团建和家庭聚餐以外的三人以上(不含三人)社交活动是什么时候了,也许是半年前,也许是一年前,也许是疫情发生之前?
要说自己不热衷社交是因为社恐,倒也并不准确。我不是一个看起来就很安静的人,相反,有时可能会变身“话痨”,工作中也得到过“沟通能力强”的评价,种种表现似乎与社恐扯不上关系。社恐是社交恐惧,但我并不恐惧,即使面对陌生人也不会尴尬地说不出话。拒绝社交,不是因为客观的恐惧,而是因为主观的懒惰,所以,现在的我,可能不是社恐,只是“社懒”。
不过,小时候,我确实经历过社恐的阶段。这可能与遗传和成长环境有关。
爸爸和爷爷都是沉默寡言的人,学龄前的我,也是一副不爱说话的样子。我因为害怕跟长辈问好,经常被批评没礼貌。害怕来源于不知如何称呼,女性长辈应该叫“阿姨”,但那时“阿姨”一般特指幼儿园里负责照顾小朋友(不教课)的老师,在我意识里这是一种职业,如果不在“阿姨”前面冠上姓氏,就不能指代这个人,但我又怕记错姓氏张冠李戴而尴尬,索性不说话。“叔叔”倒不是职业,但比父亲年长的应该叫“大爷”或“伯伯”,年轻的才叫“叔叔”,但遇到看起来与父亲年龄相仿的,我怎么知道你跟我爸谁大?
称呼的问题,难坏了小小的我,担心因为称呼出错而尴尬,妥妥的社恐了。
上学之后,我的社恐突然自愈了。一群可以直呼名字的同学玩伴,一句“老师好”便可以“走遍全校都不怕”,称呼不再是问题。更重要的是,教书育人的学校环境和成绩还算不错带来的自信,让我不再害怕与人交流。讲文明,懂礼貌,我感觉“胸前的红领巾更红了”。
从小学到高中,与人沟通很少超出学校的范畴,远离外界社会,也就无所谓“社交”。上了大学,依然是同学的圈层,但人际之广阔、活动之丰富,今非昔比。交流从教室和操场,拓展到社团活动、餐厅、KTV、桌游,象牙塔里的小社会,社交生活的大舞台。无论是班级同学、实验室师兄弟,还是社团、老乡,甚至是莫名其妙组起的局,只要时间允许、活动有趣,我基本不会排斥,也确实收获了许多欢乐。
然而,无一例外,每次参加完这些活动,我都会感到疲惫。KTV、桌游,还有一定的体力或脑力消耗;可有时只是单纯吃饭聊天,除了嘴,全身几乎没有运动量,却为何如此劳累呢?
有这样一种说法,“与大范围群体相处会积累还是消耗自己的能量”可以作为判断一个人是内向型还是外向型人格的简单依据。
按照这个标准,结合成长经历,我显然属于内向型人格。内向与社恐不同,也并不等同于缺乏沟通能力,内向型的人也未必看起来就很安静。但比起在大范围群体中欢娱,内向者更倾向于两三个亲密好友的小范围活动,或者享受独处。
喧闹的社交环境尽管有可能很快乐,却会消耗我的能量;而一个人看书、看电影,甚至只是发呆,则好像在充电,还不必担心插头被拔下来。
但那些外放的朋友就不同了,他们的充电器,似乎要插到人堆里,聚会结束了,电也充满了。
这样说来还挺有趣,能量是守恒的,我参加社交活动的时候,难道变成了一个移动电源?
但事实并非如此,更多的时候,还是外向的人们在各种社交场合“用爱发电”。社交,如同无形的电磁场,社交达人们用各种动作切割磁感线,为彼此发电;而像我这样内向的人,总是掌握不好发电的技巧,还接收不到别人的电波,就像一个被电磁力驱赶的小球,找不到方向,还把自己原有的能量耗散了。
于是,那些不适应社交电磁场的选手,也就渐渐退出这个舞台,变得“社懒”了。
我是什么时候开始“社懒”的呢?似乎找不到明确的时间点。也许是毕业以后再难聚齐一群同龄朋友,也许是某次社交活动突然感到无聊,也许是为了考研加上遇到家庭变故让我主动把自己屏蔽起来。
现在的我,并不社恐,但与其在人群里一边尽情欢娱一边清空血槽,我宁愿在安静独处中享受所谓的孤独。
随着年龄增长,我逐渐发现,身边的朋友们,“退圈”的人越来越多,甚至原先印象里的“社牛”“话痨”们,竟然也变得安静了。
原先在朋友圈里各种觥筹交错的同学,变成了晒娃狂魔,很难再见到与成年人的合影;原本每到放假就去旅行,与陌生驴友也可以聊得很嗨的学姐,现在周末只想在家睡觉;过年回老家,以前“一天三顿小烧烤”的表哥,在与老家的铁哥们儿宿醉了两天之后,便一心宅在家里,谁叫也不出去……
对于社交,为什么大家都变懒了呢?
一方面,年龄增长,30岁左右的我们,确实没有20岁那样精力充沛了,熬夜熬不动了,喝酒喝不动了,蹦迪蹦不动了。随年龄下降而减少的,不是简单的体力,而是在灯红酒绿中挥洒汗水的欲望。
另一方面,压力增大,工作和家庭压缩了社交时间,人们或被动或主动地取舍,拒绝无意义的社交,转而把有限的精力花在亲密好友或自我提升上。
此外,新冠疫情的影响,面对面更加困难,让人们不得不转到线上方式满足社交需求,甚至直接放弃需求。
走向“社懒”的我,远离了无意义的社交。同时,我还发现了新大陆,很多打着社交旗号的活动,其实也可以一个人完成。我曾经觉得一个人看电影会很尴尬,但当我真的独自踏进电影院,才发觉之前多么愚蠢,我看的是电影,身边有没有人也没多大区别啊!于是,我经常一个人去吃饭,一个人看脱口秀,一个人旅行,享受快乐的同时还能积攒能量。
内向如我,主动选择了“社懒”;很多外向的朋友,也或主动或被动地“退圈”。当然,依然有“宝刀未老”的社交牛人和更多的“后浪”们,前赴后继地奔向“用爱发电”的舞台。
“社恐”也好,“社牛”也好,“社懒”也罢,每个人都是在最适合自己性格和意愿的状态下才最舒服,不必趋同。无论觥筹交错,还是岁月静好,做自己就好。
(本文系读者投稿,不代表本刊立场)
女孩的25岁,很重要,是一个分水岭。
你会发现很多心理和生理的变化,
不会再有十几岁,20岁出头的天真,
不会再随随便便对朋友家人发脾气,
任性的做你自认为对的事情。高傲而不失自信。
被世界包容。
身体可以随便造,外卖小吃也可以随便吃,熬着漫长的夜,可以和朋友尽情的聚会,喝酒,撸串,潇洒的谈天论阔,畅所欲言的谈论着远大理想。对未来充满憧憬心。
25岁后,你会逐渐因为经历而成熟成长,学着大人的眼光去看世界,欣赏身边人,懂珍惜,懂理解,分辨是非,明事理,逐渐踏实。从而也就少了一份年少的张扬。多了一份成人的责任和担当,要努力也是默默的付出。
25岁后,,发现身体健康的变化,饭一顿不吃会偶尔胃不舒服,吃完小吃摊或者外卖有时会犯恶心,你有可能会结婚,会生宝宝,下雨天偶尔会感觉身体好像有些关节在隐隐作痛,月经有时也会变多变少。身体不会再像25岁之前那么扛造。
但是25岁不是一个代码,也不会是考量女性价值的标准。25岁后的女性走着她们的路,会散发,优雅,气质,大方,成熟。25岁之前你可以只是你自己,但是25岁后会有更多的身份,不仅是待赡养父母的女儿,有家的妻子,孩子的妈妈,努力工作的自己。我想,每一个阶段都是极珍贵的。
我总说25岁是一个分水岭,也总会告诉来我家的比较小一点的客人,好好珍惜这个年龄,它美好而无忧。是你可以充分做自己的时光。 https://t.cn/RxmhQma
你会发现很多心理和生理的变化,
不会再有十几岁,20岁出头的天真,
不会再随随便便对朋友家人发脾气,
任性的做你自认为对的事情。高傲而不失自信。
被世界包容。
身体可以随便造,外卖小吃也可以随便吃,熬着漫长的夜,可以和朋友尽情的聚会,喝酒,撸串,潇洒的谈天论阔,畅所欲言的谈论着远大理想。对未来充满憧憬心。
25岁后,你会逐渐因为经历而成熟成长,学着大人的眼光去看世界,欣赏身边人,懂珍惜,懂理解,分辨是非,明事理,逐渐踏实。从而也就少了一份年少的张扬。多了一份成人的责任和担当,要努力也是默默的付出。
25岁后,,发现身体健康的变化,饭一顿不吃会偶尔胃不舒服,吃完小吃摊或者外卖有时会犯恶心,你有可能会结婚,会生宝宝,下雨天偶尔会感觉身体好像有些关节在隐隐作痛,月经有时也会变多变少。身体不会再像25岁之前那么扛造。
但是25岁不是一个代码,也不会是考量女性价值的标准。25岁后的女性走着她们的路,会散发,优雅,气质,大方,成熟。25岁之前你可以只是你自己,但是25岁后会有更多的身份,不仅是待赡养父母的女儿,有家的妻子,孩子的妈妈,努力工作的自己。我想,每一个阶段都是极珍贵的。
我总说25岁是一个分水岭,也总会告诉来我家的比较小一点的客人,好好珍惜这个年龄,它美好而无忧。是你可以充分做自己的时光。 https://t.cn/RxmhQma
《做回真我 天人合一主宰一切》
“天人合一”为先天本体,是一切的主宰
“无善无恶心之体”:本体,是指灵性、心灵本体,是一切的根本、本质。本体,一即是一切,一切即一,无我,故无形无相,无分别,故曰空无,但不是什么都没有,而是万有之空无,只是“万有”以“无我”而存在,万有无我皆是一,同心同体、同德同道,这就是后天人心虽各不同,但本心同在本源的本然的“人类命运共同体”,这是天道真相,一切心灵的共同归属。
本体为先天,先于天地、阴阳等一切而存在。先天意识即本体意识,是最高的境界,唯真所在,所以只有先天本体才有先天之德即真德,才有真爱、真善,又叫先天心神。只有先天本体才是最高频率的能量,才是先天之道即真道。德道本合一,德为心,道为行。先天本体即先天德道,主宰一切。本体没有时间和空间,是最高能量频率即没有频率,为最高维度即没有维度,因无而为一。一切“有”都是后天,一切“有像”皆在变,“有”以“变”为常,何为“变”?即有生有灭,因缘而生,因缘而灭,不能永恒故为假。唯本体为“常”,永恒不变,为真,唯真。频率和维度的实质即是不同的意识能量,意识不同决定能量频率不同,决定“有像”的变化。唯本体之真,先天德道可破一切假,通过改变后天意识而改变一切频率、维度。唯先天本体之先天心神,能够直指人心令见真性,即可以打破、穿透一切后天意识的阻碍,使后天意识“人心”回归先天本体意识,回归本心本体,即“天人合一”、成圣、成佛、成道,即是大人、大夫、上工、上医。
“天人合一”就是先天本体,所以,自古华夏文明、中国传统文化,儒、释、道、医等等都无不以“天人合一”思想为核心,是追求的最终归属,而且超越时空、亘古不变。著名现代历史学家、思想家、教育家钱穆老先生就曾说过,中国的“天人合一”思想,是对人类最大的贡献。“天人合一”是中国华夏文明的源头,也是中国传统文化、现代科技,乃至一切后天思想最终的归属。“天人合一”的核心思想,使华夏文明成为真正的智慧文明,使中国传统文化成为先天德道文化,正因为如此,华夏文明成为当今世界唯一不灭的文明,这,更是中国文化自信的渊源。
上古三大奇书《山海经》、《周易》、《黄帝内经》都是天人合一思想的早期鉴证。首先,《山海经》在很多人看来,完全是神话色彩,甚至觉得荒诞不经,但这恰恰是它最为珍贵的地方。事实上,其神并不神,《山海经》里所描述的“神”其实已经不是真正的神了,也就是说,那些并不是天人合一的百分之百的真神,已经是真神的退化了,但是他们距离真神相对比较近,所以还能显露神性和神能。《周易》又称《易经》,其首卦是“乾卦”,其实乾卦并非是狭义的第一卦,而是一切的“源”、“先”。何为乾?乾即是“天”,是本体、本源,即天人合一。《大学》曰:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。天人合一即是道,一切皆在道中,万变不离其宗。无论是所谓的先天八卦、后天八卦,以及衍生的一切卦相,都是一滴水或者是浪花,都是碎片和片段,而且,一切天地宇宙命运的发生,都是因缘,都是为了回归于天人合一的。一切皆从本源而来,最终必须回归本源,即回归于天人合一。更重要的是,唯有回归于天人合一,才能化解一切因缘,即所谓的改变命运,个人、家国乃至天下的命运,这才是《易经》真正的价值和意义。再说《黄帝内经》更是从头到尾尽述天人合一。开篇《上古天真论》的意义如同《易经》的乾卦,古代“上古”喻为“初”为“源”为“始”,即是“天”,唯“天”为真为道。《黄帝内经》始终都在讲天人本合一思想体系之下的天人必相通、相感、相应,一切天象皆应与人相,一切人相都是天象的映现,故医天医人,医人就是医天。唯有天人合一才能医天医人,可为良相可为良医。故古语有云:医乃神圣之业。神者,圣者,即是天人合一也。
什么是天人合一?天人合一指的就是先天、本来、本体,是天人本为一,而不是后天的合而才为一,因此,天人合一之“人”,即是天人合一之“天”,人性即是天性。天人合一之“人”是真人、是神、是圣,所以,中国传统文化又是神传文化、圣人之道。神、圣自然有神之力、圣之力、心之力、天之力,主宰一切。用现代量子物理学的语言讲,就是本体意识主宰下的最高频率的能量。依据共振原理和物理科学实验证实,高频能够引发和带动低频走向高频,从而改变一切低频,直至与高频同频共振,最终合而为一,这就是宇宙扬升,这就是天地正本清源的原理。“天人合一”是本体、本源,是先天德道,是最高频率的能量。中国自始自终坚持“天人合一”思想,故无我,以天下为一家,故提出“人类命运共同体”,这正是无我之德的体现,无我即归源,这一切不仅仅指中国,只是中国先知先觉必先行。本源最高频率的能量在引领中国,乃至整个世界,人心得治,才能天清地宁,只有德回人心,才能正本清源,从而解决各种危机,改变人类的命运。
在“天人合一”核心思想的主导下,中国坚持文化自信、改革创新、开放发展,一带一路传播正能量,弘扬优秀中国传统文化,就是希望中国乃至世界都能拥有华夏文明的智慧,人人正心、修身,则家可齐,国自治,天下太平。
“天人合一”为先天本体,是一切的主宰
“无善无恶心之体”:本体,是指灵性、心灵本体,是一切的根本、本质。本体,一即是一切,一切即一,无我,故无形无相,无分别,故曰空无,但不是什么都没有,而是万有之空无,只是“万有”以“无我”而存在,万有无我皆是一,同心同体、同德同道,这就是后天人心虽各不同,但本心同在本源的本然的“人类命运共同体”,这是天道真相,一切心灵的共同归属。
本体为先天,先于天地、阴阳等一切而存在。先天意识即本体意识,是最高的境界,唯真所在,所以只有先天本体才有先天之德即真德,才有真爱、真善,又叫先天心神。只有先天本体才是最高频率的能量,才是先天之道即真道。德道本合一,德为心,道为行。先天本体即先天德道,主宰一切。本体没有时间和空间,是最高能量频率即没有频率,为最高维度即没有维度,因无而为一。一切“有”都是后天,一切“有像”皆在变,“有”以“变”为常,何为“变”?即有生有灭,因缘而生,因缘而灭,不能永恒故为假。唯本体为“常”,永恒不变,为真,唯真。频率和维度的实质即是不同的意识能量,意识不同决定能量频率不同,决定“有像”的变化。唯本体之真,先天德道可破一切假,通过改变后天意识而改变一切频率、维度。唯先天本体之先天心神,能够直指人心令见真性,即可以打破、穿透一切后天意识的阻碍,使后天意识“人心”回归先天本体意识,回归本心本体,即“天人合一”、成圣、成佛、成道,即是大人、大夫、上工、上医。
“天人合一”就是先天本体,所以,自古华夏文明、中国传统文化,儒、释、道、医等等都无不以“天人合一”思想为核心,是追求的最终归属,而且超越时空、亘古不变。著名现代历史学家、思想家、教育家钱穆老先生就曾说过,中国的“天人合一”思想,是对人类最大的贡献。“天人合一”是中国华夏文明的源头,也是中国传统文化、现代科技,乃至一切后天思想最终的归属。“天人合一”的核心思想,使华夏文明成为真正的智慧文明,使中国传统文化成为先天德道文化,正因为如此,华夏文明成为当今世界唯一不灭的文明,这,更是中国文化自信的渊源。
上古三大奇书《山海经》、《周易》、《黄帝内经》都是天人合一思想的早期鉴证。首先,《山海经》在很多人看来,完全是神话色彩,甚至觉得荒诞不经,但这恰恰是它最为珍贵的地方。事实上,其神并不神,《山海经》里所描述的“神”其实已经不是真正的神了,也就是说,那些并不是天人合一的百分之百的真神,已经是真神的退化了,但是他们距离真神相对比较近,所以还能显露神性和神能。《周易》又称《易经》,其首卦是“乾卦”,其实乾卦并非是狭义的第一卦,而是一切的“源”、“先”。何为乾?乾即是“天”,是本体、本源,即天人合一。《大学》曰:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。天人合一即是道,一切皆在道中,万变不离其宗。无论是所谓的先天八卦、后天八卦,以及衍生的一切卦相,都是一滴水或者是浪花,都是碎片和片段,而且,一切天地宇宙命运的发生,都是因缘,都是为了回归于天人合一的。一切皆从本源而来,最终必须回归本源,即回归于天人合一。更重要的是,唯有回归于天人合一,才能化解一切因缘,即所谓的改变命运,个人、家国乃至天下的命运,这才是《易经》真正的价值和意义。再说《黄帝内经》更是从头到尾尽述天人合一。开篇《上古天真论》的意义如同《易经》的乾卦,古代“上古”喻为“初”为“源”为“始”,即是“天”,唯“天”为真为道。《黄帝内经》始终都在讲天人本合一思想体系之下的天人必相通、相感、相应,一切天象皆应与人相,一切人相都是天象的映现,故医天医人,医人就是医天。唯有天人合一才能医天医人,可为良相可为良医。故古语有云:医乃神圣之业。神者,圣者,即是天人合一也。
什么是天人合一?天人合一指的就是先天、本来、本体,是天人本为一,而不是后天的合而才为一,因此,天人合一之“人”,即是天人合一之“天”,人性即是天性。天人合一之“人”是真人、是神、是圣,所以,中国传统文化又是神传文化、圣人之道。神、圣自然有神之力、圣之力、心之力、天之力,主宰一切。用现代量子物理学的语言讲,就是本体意识主宰下的最高频率的能量。依据共振原理和物理科学实验证实,高频能够引发和带动低频走向高频,从而改变一切低频,直至与高频同频共振,最终合而为一,这就是宇宙扬升,这就是天地正本清源的原理。“天人合一”是本体、本源,是先天德道,是最高频率的能量。中国自始自终坚持“天人合一”思想,故无我,以天下为一家,故提出“人类命运共同体”,这正是无我之德的体现,无我即归源,这一切不仅仅指中国,只是中国先知先觉必先行。本源最高频率的能量在引领中国,乃至整个世界,人心得治,才能天清地宁,只有德回人心,才能正本清源,从而解决各种危机,改变人类的命运。
在“天人合一”核心思想的主导下,中国坚持文化自信、改革创新、开放发展,一带一路传播正能量,弘扬优秀中国传统文化,就是希望中国乃至世界都能拥有华夏文明的智慧,人人正心、修身,则家可齐,国自治,天下太平。
✋热门推荐