#汉服摄影[超话]#老子“无心”，庄子“游心”，王阳明“不外于吾心”
老子：无心 

老子说：“圣人常无心。”

老子所说的“圣人”和孔子所说的“圣人”不同。老子说的“圣人”是得“道”之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智信之人。

“无心”是“无为而为”“顺其自然”的心态，遵循客观规律，懂得平衡。

古人有诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

我们未必能达到圣人境界，但是如果我们的生活能像行云流水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，随遇而安，随缘生活，随心自在，该有多么洒脱美好！

人生若能经常“无心”，反倒心中就富有了。苏东坡有诗云，“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，人只有祛除心中对自我的偏执，以单纯宁静的心，才能感受到天下万物的“无尽藏”和人生的丰富多彩，那就是“铁树开花遍界春”的境界了。

庄子：游心

庄子有“乘物以游心”“游心于淡”“游心于物之初”“游心于无穷”等等说法。

庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。

从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无往不在枷锁之中”。

因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。

这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”，更不是“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。

王阳明：不外于吾心

王阳明说：“夫万事万物之理，不外于吾心。”

王阳明的“心学”是以“心”为宇宙人生的本体，“心外无物，心外无理，心外无事”。

每个人认识的世界，就是心灵体验的一切，“心有多大，世界就有多大”，心感知的范围就是我们存在的世界。

既然心是身体和万物的主宰，那么不管身处什么时代、什么地点，都没有人能代替我们看顾自己的内心。我们应该懂得坚持自我，跟随内心，葆有良知。

只有当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧才会显露出来，然而心一旦被外部的纷扰抓住，就会动荡不安，所以说“破山中贼易，破心中贼难”。

 

一个人如果用心诚意，天下就没有难事。因为心外无事，一切事都是心上的事，就看是否用心。

【王阳明一朵花：心中之花】
王阳明和他的朋友到山间游玩。
朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，
你经常说，心外无理，心外无物，
天下一切物都在你心中，受你心的控制，
你看这朵花，在山间自开自落，
你的心能控制它吗？难道你的心让它开，
它才开的。你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是寂然，像是没有存在过一样。

当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前，这样便知道这朵花并不是独立于你的意识而存在的。一样东西，没有进入你的视野，你的内心，就不存在意义。

〔换句话来说：〕
万事万物都在你心里，心即天理，心就是良知。
天地人物，都是以这人心的一点灵明，人的良知，也是天地万物的灵明。#中峰一家人#

一生中遇见的所有风景，都只为你而来.

你对了，世界就对了。世界就在你的心中，心美好，一切都美好！

【王阳明一朵花：心中之花】
王阳明和他的朋友到山间游玩。
朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，
你经常说，心外无理，心外无物，
天下一切物都在你心中，受你心的控制，
你看这朵花，在山间自开自落，
你的心能控制它吗？难道你的心让它开，
它才开的。你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是寂然，像是没有存在过一样。

当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前，这样便知道这朵花并不是独立于你的意识而存在的。一样东西，没有进入你的视野，你的内心，就不存在意义。

〔换句话来说：〕
万事万物都在你心里，心即天理，心就是良知。
天地人物，都是以这人心的一点灵明，人的良知，也是天地万物的灵明。
一生中遇见的所有风景，都只为你而来.

你对了，世界就对了。世界就在你的心中，心美好，一切都美好！