【白 话 佛 法 精 读】
❤️在我们学佛修心的路上，有四个字大家要牢牢记在心间，那就是“如履薄冰”。
这四个字十分恰当地形容出修心之路的艰辛，也十分恰当地道出了我们在修心的过程中，要时刻保持的一种心态。初学者容易误入歧途，修行高深的人也会因小小的疏忽而前功尽弃。
❤️并不是只有刚入门的人要时刻提醒自己，而是所有走上学佛道路的人，都要每时每刻反省自心，才能战胜各种不同类型的心魔和外魔，达到我们学佛的目的。
1-6《修心如履薄冰》
❤️在我们学佛修心的路上，有四个字大家要牢牢记在心间，那就是“如履薄冰”。
这四个字十分恰当地形容出修心之路的艰辛，也十分恰当地道出了我们在修心的过程中，要时刻保持的一种心态。初学者容易误入歧途，修行高深的人也会因小小的疏忽而前功尽弃。
❤️并不是只有刚入门的人要时刻提醒自己，而是所有走上学佛道路的人，都要每时每刻反省自心，才能战胜各种不同类型的心魔和外魔，达到我们学佛的目的。
1-6《修心如履薄冰》
关于正确看待经典和历史来源的开示（宣化上人）
自《大方广佛华严经浅释》
宣化上人讲述
果更：对于佛经的来源，我有问题。我百分之百相信佛经的精神价值，但是关于传统所说的历史来源，有所存疑，譬如我不相信佛经从佛住世时流传到现在，一点都没有更改。我也相信修行可以得到菩提涅槃，但是对于经典来源的传统说法，我不完全相信。
上人：你既然不相信，那又有什么佛法可学？
果更：我是不相信经是从哪里来，我想不会每个字每个字，一个字都没丢，一个字都没加上，就传过来，有的学者批评这个历史方面的问题，有时他们很对。
上人：硕士、学士，他们有没有开悟？有没有哪一个成就道果了？
果更：当然没有学士开悟，这些学士完全不知道佛法；但是不可以完全不管历史的问题。正法、不正法是一个问题，但是历史是另外一个问题，不可以完全不管历史，也不可以看不起这种研究，这个问题就是“经典从哪里来的？”，他们说的是有意思的。
上人：“经典从哪里来的？”这并不是经典的意思。好像你问一个人从哪里来的？你只知道他从哪里来的。至于他是个什么人，能做什么，有什么用，你不知道。那你知道他从什么地方来的，又有什么用！这是皮毛。你要知道每一部经典的义理是不是合乎道理，这才是要紧的。它若合乎道理，这就是佛法；若不合乎道理，邪知邪见，这就不是从佛来的。你不知道其义，就单知道这个人从什么地方来的，即使这个人从天上来的，他只会吃饭、睡觉、穿衣服，什么工也不能做，这也是个废人，是个死人，根本就没有用的。若这人从地里头钻出来的，但他不仅仅会吃饭、睡觉、穿衣服，还能做种种的工作，能帮助这个世界，那么这是个有用的人，是个活人。你们有什么见解？
果更：我完全同意。
上人：那你为什么要那么注意历史，那么注意它从什么地方来？我不问这经是谁说的？就是鬼说的，我觉得它有道理，我也相信；它就是佛说的，没有道理，我也不相信。我是信道理的，不信它从什么地方来的。
果更：我完全同意师父，我说这个，不是因为我反对师父，只是我看自己的意见和他人的意见有一点不同，所以我要说一说，我看这个历史也有一点用，因为或者将来有什么问题发生，关于我对这个问题的见解，人人都会明白。
上人：你不说我早就明白。
果更：我就是要把所有的事情弄得很清楚。
上人：你要很清楚，就不要那么邋遢，不要把东西都丢了，能用的就留一留，好像plastic（塑胶袋），以前有很多来着，你不是说有二十个，现在大概一个也没有了，这东西一定是都丢了，用了一趟就不要了。这东西很好用，又很轻的，虽然不太好，但是留一留，都不一定占地方。玻璃瓶子反而留一点点可以了，不要那么多。主要就是厨房里不可以邋遢，不可以把厨房的东西都打烂了。你看就茶杯盖来说，这二、三十个人的，单单我那个就打烂了；那么其余的更可想而知，都会打烂了。这怎么打烂的？就是洗东西时不小心；若小心一点，哪个也不会坏的。做工作要保护东西，不是来破坏它，不要学着像美国人和日本人，什么东西都把旧的打烂了，买新的，用新的，那种方法未免太浪费了。
我们在这儿修道，这儿的人不一定个个都是好的，很多都是不守规矩的，可是只要愿意改过，愿意去毛病，哪一个都可以在一起同住的。除非你又不守规矩，又不听教化，这绝对是不可以同住的；你能改，哪个都可以的。即使就有人不守规矩，也不愿意改，但是对着我来说：“我愿意改！”我也相信他这个愿意改，不相信他不愿意改那个话，我给他多一点机会。即使知道他欺骗我，我也不相信他是欺骗我，你懂不懂这个意思？所以无论哪一个，能改过，我就欢迎他。他就以前做土匪的，杀过多少人的，只要说：“不做土匪了，我不杀人了。”我就相信他这话，不管他是真的、假的。哈！我不要等他哭起来，再相信他。所以谁若愿意欺骗我，很容易的。现在讲经了。
佛没有说经典，那么是谁说的？经典是佛说，弟子记录出来的。那么记录出来，当然有的记得很正确的，有的就不太清楚。你要是研究哪一句是佛说的，哪一句是弟子写出来的，这要费很长的时间。所以我们不要研究它是谁说的，是谁写的，我们就信义理，义理圆满就是佛说的，不圆满就是魔说的，这是一个最好的方法。孟子说过：“尽信书，则不如无书。”我们现在可以这么样说：“尽信经，则不如无经。”每一部经里边最重要的义理，只有一点点，你把重要的、正确的义理记得，就够了，不需要费很长的时间研究出来了，还没有什么大用。就像我方才说这一个人从天上来的，啊！又懒又馋，又好睡觉！你说这天上来的又怎么样？有一个从地里头出来的，但是他能做工，能有用，这是好的。
这个经典，无论哪一部经都有它的价值，都有它的重要性。我们只要知道那个重要性，这是最要紧的。根本佛在入涅槃时已经说过，说过什么？有人问他说：“佛啊！您说的经典怎么办呢？”佛说：“我连一个字也没说过，又从什么地方有经典呢？”一个字都没说，那佛是不是打妄语呢？不是的。这个意思就是叫人不要执着到经典上了，要即相离相，扫一切法，离一切相，不着一切相，这才对的。
弟子：“尽信书，则不如无书”？
上人：“尽信书”，就是若你完全相信书上所讲的道理，“则不如无书”，那就莫如不要书了。书上所讲的道理不一定完全都对的，好像《书经》，孟子说：“吾于武成，取二三册而已矣。”他说我于《书经》〈武成篇〉，只取一两句就完了。为什么？他说如果全信，“武王伐纣，以至仁伐至不仁”，以最有道德的皇帝，伐那个最没有道德的皇帝，但是《书经》上说：“血流漂杵”，杀人的血，可以把铁杵都漂起来。你说那要杀多少人才能把铁杵漂起来？韦陀菩萨拿的宝杵是用金子做的，普通的杵是用铁做的，那得要多少人血，才可以把铁杵漂起来？没有这个道理！他也没有杀那么多人，怎么会血流漂杵呢？不会的，所以这个不需要信的。
那么佛经，也有很多是陪衬，好像讲那些须弥山、四大部洲，这只是讲一讲，叫人心量大起来，不要境界那么小；讲世界，无量无边那么多世界。为什么要讲这个？就是叫你心量大起来，小不碍大，大不碍小，大小无碍。
自《大方广佛华严经浅释》
宣化上人讲述
果更：对于佛经的来源，我有问题。我百分之百相信佛经的精神价值，但是关于传统所说的历史来源，有所存疑，譬如我不相信佛经从佛住世时流传到现在，一点都没有更改。我也相信修行可以得到菩提涅槃，但是对于经典来源的传统说法，我不完全相信。
上人：你既然不相信，那又有什么佛法可学？
果更：我是不相信经是从哪里来，我想不会每个字每个字，一个字都没丢，一个字都没加上，就传过来，有的学者批评这个历史方面的问题，有时他们很对。
上人：硕士、学士，他们有没有开悟？有没有哪一个成就道果了？
果更：当然没有学士开悟，这些学士完全不知道佛法；但是不可以完全不管历史的问题。正法、不正法是一个问题，但是历史是另外一个问题，不可以完全不管历史，也不可以看不起这种研究，这个问题就是“经典从哪里来的？”，他们说的是有意思的。
上人：“经典从哪里来的？”这并不是经典的意思。好像你问一个人从哪里来的？你只知道他从哪里来的。至于他是个什么人，能做什么，有什么用，你不知道。那你知道他从什么地方来的，又有什么用！这是皮毛。你要知道每一部经典的义理是不是合乎道理，这才是要紧的。它若合乎道理，这就是佛法；若不合乎道理，邪知邪见，这就不是从佛来的。你不知道其义，就单知道这个人从什么地方来的，即使这个人从天上来的，他只会吃饭、睡觉、穿衣服，什么工也不能做，这也是个废人，是个死人，根本就没有用的。若这人从地里头钻出来的，但他不仅仅会吃饭、睡觉、穿衣服，还能做种种的工作，能帮助这个世界，那么这是个有用的人，是个活人。你们有什么见解？
果更：我完全同意。
上人：那你为什么要那么注意历史，那么注意它从什么地方来？我不问这经是谁说的？就是鬼说的，我觉得它有道理，我也相信；它就是佛说的，没有道理，我也不相信。我是信道理的，不信它从什么地方来的。
果更：我完全同意师父，我说这个，不是因为我反对师父，只是我看自己的意见和他人的意见有一点不同，所以我要说一说，我看这个历史也有一点用，因为或者将来有什么问题发生，关于我对这个问题的见解，人人都会明白。
上人：你不说我早就明白。
果更：我就是要把所有的事情弄得很清楚。
上人：你要很清楚，就不要那么邋遢，不要把东西都丢了，能用的就留一留，好像plastic（塑胶袋），以前有很多来着，你不是说有二十个，现在大概一个也没有了，这东西一定是都丢了，用了一趟就不要了。这东西很好用，又很轻的，虽然不太好，但是留一留，都不一定占地方。玻璃瓶子反而留一点点可以了，不要那么多。主要就是厨房里不可以邋遢，不可以把厨房的东西都打烂了。你看就茶杯盖来说，这二、三十个人的，单单我那个就打烂了；那么其余的更可想而知，都会打烂了。这怎么打烂的？就是洗东西时不小心；若小心一点，哪个也不会坏的。做工作要保护东西，不是来破坏它，不要学着像美国人和日本人，什么东西都把旧的打烂了，买新的，用新的，那种方法未免太浪费了。
我们在这儿修道，这儿的人不一定个个都是好的，很多都是不守规矩的，可是只要愿意改过，愿意去毛病，哪一个都可以在一起同住的。除非你又不守规矩，又不听教化，这绝对是不可以同住的；你能改，哪个都可以的。即使就有人不守规矩，也不愿意改，但是对着我来说：“我愿意改！”我也相信他这个愿意改，不相信他不愿意改那个话，我给他多一点机会。即使知道他欺骗我，我也不相信他是欺骗我，你懂不懂这个意思？所以无论哪一个，能改过，我就欢迎他。他就以前做土匪的，杀过多少人的，只要说：“不做土匪了，我不杀人了。”我就相信他这话，不管他是真的、假的。哈！我不要等他哭起来，再相信他。所以谁若愿意欺骗我，很容易的。现在讲经了。
佛没有说经典，那么是谁说的？经典是佛说，弟子记录出来的。那么记录出来，当然有的记得很正确的，有的就不太清楚。你要是研究哪一句是佛说的，哪一句是弟子写出来的，这要费很长的时间。所以我们不要研究它是谁说的，是谁写的，我们就信义理，义理圆满就是佛说的，不圆满就是魔说的，这是一个最好的方法。孟子说过：“尽信书，则不如无书。”我们现在可以这么样说：“尽信经，则不如无经。”每一部经里边最重要的义理，只有一点点，你把重要的、正确的义理记得，就够了，不需要费很长的时间研究出来了，还没有什么大用。就像我方才说这一个人从天上来的，啊！又懒又馋，又好睡觉！你说这天上来的又怎么样？有一个从地里头出来的，但是他能做工，能有用，这是好的。
这个经典，无论哪一部经都有它的价值，都有它的重要性。我们只要知道那个重要性，这是最要紧的。根本佛在入涅槃时已经说过，说过什么？有人问他说：“佛啊！您说的经典怎么办呢？”佛说：“我连一个字也没说过，又从什么地方有经典呢？”一个字都没说，那佛是不是打妄语呢？不是的。这个意思就是叫人不要执着到经典上了，要即相离相，扫一切法，离一切相，不着一切相，这才对的。
弟子：“尽信书，则不如无书”？
上人：“尽信书”，就是若你完全相信书上所讲的道理，“则不如无书”，那就莫如不要书了。书上所讲的道理不一定完全都对的，好像《书经》，孟子说：“吾于武成，取二三册而已矣。”他说我于《书经》〈武成篇〉，只取一两句就完了。为什么？他说如果全信，“武王伐纣，以至仁伐至不仁”，以最有道德的皇帝，伐那个最没有道德的皇帝，但是《书经》上说：“血流漂杵”，杀人的血，可以把铁杵都漂起来。你说那要杀多少人才能把铁杵漂起来？韦陀菩萨拿的宝杵是用金子做的，普通的杵是用铁做的，那得要多少人血，才可以把铁杵漂起来？没有这个道理！他也没有杀那么多人，怎么会血流漂杵呢？不会的，所以这个不需要信的。
那么佛经，也有很多是陪衬，好像讲那些须弥山、四大部洲，这只是讲一讲，叫人心量大起来，不要境界那么小；讲世界，无量无边那么多世界。为什么要讲这个？就是叫你心量大起来，小不碍大，大不碍小，大小无碍。
#佛教[超话]# 【一天一句《法华经》177】世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数。
因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。
精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。
世尊在大众，敷演深法义：方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示；「演」包括打比喻、种种手势，乃至示现涅槃等神通现象。「深」是从纵向，指过去、现在、未来；「广」是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。
那么从究竟意义来讲「世尊在大众」，「世尊」就是我们一念的心，「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。如来藏为总，万法为别，互为总别。无论哪一法皆是一个「世尊」。
一一诸佛土，声闻众无数：方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
佛法就是这么妙。闻一悟千，举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。彼大众，「大」字就是我们的真心本来面目。悉见彼大众：一众即无量，无量归于一。
或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠：前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫「佛种从缘起」。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个「净戒」，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。
又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙。斯由佛光照：这里的「见」，就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施，你布施谁啊？布施自己。忍辱，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源，照彻这个法门的真实义。
因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。
精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。
世尊在大众，敷演深法义：方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示；「演」包括打比喻、种种手势，乃至示现涅槃等神通现象。「深」是从纵向，指过去、现在、未来；「广」是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。
那么从究竟意义来讲「世尊在大众」，「世尊」就是我们一念的心，「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。如来藏为总，万法为别，互为总别。无论哪一法皆是一个「世尊」。
一一诸佛土，声闻众无数：方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
佛法就是这么妙。闻一悟千，举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。彼大众，「大」字就是我们的真心本来面目。悉见彼大众：一众即无量，无量归于一。
或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠：前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫「佛种从缘起」。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个「净戒」，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。
又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙。斯由佛光照：这里的「见」，就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施，你布施谁啊？布施自己。忍辱，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源，照彻这个法门的真实义。
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