《金刚经》所谓佛法者即非佛法
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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