南无观世音菩萨
我有神珠一颗,久被尘劳羁锁
心有所住,即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼,大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主,一日骑驴过桥,忽逢一裂缝,师父摔下驴背,却毫无恼意,吟了一首诗歌,便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时,杨岐问:“听说你师父一首诗使得自己开悟,你可记得?”
白云守端本就十分喜爱这首诗,自然脱口而出:“我有神珠一颗,久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生,照见山河万朵。”
谁知他话音刚落,杨岐便大笑起来,随后便转身离去。
白云不解其意:是不在自己背错了?他这么笑是什么意思?白云整晚思索着这些问题,竟被折磨得寝食难安。
次日清晨,白云便急忙去寻杨岐:“师父,昨日你那笑是什么意思?”
杨岐只觉莫名其妙,想了半天才知道他所问何事。于是,他笑着问白云:“你可曾见过小丑?”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀!”杨岐叹道。
白云听后大惊失色,忙问道:“师父求解!”
杨岐说:“他们喜欢人家笑,你却怕人家笑。”
白云听了,深感惭愧。
其实,烦恼由心生,不想自然无。心中放满了不快,又怎么有地方存储幸福?烦恼,越想越多;痛苦,越想越累。做人,别整日想着自寻烦恼,那些不值得的事,别放在心上。
心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师说道:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
人生,得失之间,计较的越多,失去的越多。我们无法做到事事随心意,那就调整心态,即使风雨再大,也能自得其乐。
“世上本无事,庸人自扰之。”很多事,都是自找的苦。看开了,放下了,执着不生,当下便是幸福。
我有神珠一颗,久被尘劳羁锁
心有所住,即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼,大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主,一日骑驴过桥,忽逢一裂缝,师父摔下驴背,却毫无恼意,吟了一首诗歌,便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时,杨岐问:“听说你师父一首诗使得自己开悟,你可记得?”
白云守端本就十分喜爱这首诗,自然脱口而出:“我有神珠一颗,久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生,照见山河万朵。”
谁知他话音刚落,杨岐便大笑起来,随后便转身离去。
白云不解其意:是不在自己背错了?他这么笑是什么意思?白云整晚思索着这些问题,竟被折磨得寝食难安。
次日清晨,白云便急忙去寻杨岐:“师父,昨日你那笑是什么意思?”
杨岐只觉莫名其妙,想了半天才知道他所问何事。于是,他笑着问白云:“你可曾见过小丑?”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀!”杨岐叹道。
白云听后大惊失色,忙问道:“师父求解!”
杨岐说:“他们喜欢人家笑,你却怕人家笑。”
白云听了,深感惭愧。
其实,烦恼由心生,不想自然无。心中放满了不快,又怎么有地方存储幸福?烦恼,越想越多;痛苦,越想越累。做人,别整日想着自寻烦恼,那些不值得的事,别放在心上。
心有一切有,心无一切无!
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
山里有座小庙,庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日,小沙弥问禅师:“师父,你说,人的心究竟有多大?才会有‘一切唯心造’这种说法?”
禅师只说:“你闭上眼睛,在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼,过了一会儿说:“师父,我的大山造出来了!”
禅师又说:“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说:“现在,你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说:“师父,我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答:“师父,我已经到了。
禅师问他:“你的大山与小草,是用自己的心,还是与别人的心一起造的呢?”
小沙弥不假思索,立刻回答说:“我的心!”
“你到寺院门口和到天边,哪边用的时间长?”
小沙弥毫不犹豫地说:“一样长。”
禅师接着问:“山那么大,草却那么小,那你造大山的时候,是不是用了全部的心?而造小草时,只用一部分心就好呢?”
小沙弥摇摇头说:“造一座大山和造一根校草,都得用全部的心。”
于是,禅师说道:“在心中,到天边与门口,都是一瞬;造大山与小草都是一颗。可见,心无快无慢,亦大亦小,可大可小。”
心有一切有,心无一切无。也许命运的变化,就在你一个念头的生起。念念为善,福报自来;每每思恶,恶果自食。
人生,得失之间,计较的越多,失去的越多。我们无法做到事事随心意,那就调整心态,即使风雨再大,也能自得其乐。
“世上本无事,庸人自扰之。”很多事,都是自找的苦。看开了,放下了,执着不生,当下便是幸福。
当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法
宗萨钦哲教言
心的定义是什么?
我希望问这个问题的人是新来的,而不是已经了解了很多佛教术语的人,因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难,传统上以两种方式来讲,一种是究竟的,一种是相对的。
相对来说,心是明觉,或者说“是”,也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说,佛教认为,在心里面没有心,心的本身就是“明”,这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲,在成佛的状态是没有所谓心的,因为心就是染污。再多谈一下“心”,因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心,我必须说,是的,这些是心的表现,是粗分的心,但这并非心的本性,因为心的本性是觉或明,但当我们谈到“明”,并不是指我们一般所说的去知道、去了解,这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么,根据提问,我要讲的是心的定义是什么,这是个有趣的问题,因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性,但实际上你应该先了解心的定义,然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑,心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心,所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物,比如花,佛家说,这朵花就是你的心,因为佛家认为,主体和客体是同时出现的,除非那个东西被认知为一朵花,否则它就不是一朵花,对花的认知必须由心而来。
同理,不光是花这个概念,包括花的相关属性,它的颜色、高度、大小、形状,无不是我们概念化的结果,比如这朵花是红色的,那是因为你定义它为红色,在此之前,红色是不存在的,最终你会发现,构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止,我们还没有涉及情绪或烦恼的问题,在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候,只是给事物加上了一个标记,虽然这也是染污,但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”,照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”,但我不这么说,相反,我是说,每一个,这个、那个,都是心。我们认为这是红的、那是蓝的,这个大、那个小,这种心如果不加以训练的话,那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西,这个人是好人,那个人是坏人,下一步就产生情绪的反应,讨厌那个坏人,喜欢这个好人,于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时,很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑,但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事,在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事,从他的提问里我看得出来,他是真心诚意地认为自己很了解轮回,但是我不同意,因为当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面,你现在的确生活在轮回之中,但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了,我唯一不了解的就是涅槃,所以我才要来修法”。当你这么讲的时候,就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回,我把它叫做假的轮回,这个轮回是你在佛书上学来的,它里面讲些什么呢?痛苦、烦恼、业、各种情绪,等等。令人惊讶的是,多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙,这种轮回对多数人来说,在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的,有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢?如果要我们谈谈轮回有哪些过患,那倒很简单。同样,涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种,令人愉快的,充满智慧的,等等,这正是我们所要的,但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候,你证悟了空性,你失去了一切可供参考的东西,不再有任何参考点,请记住这点。
佛法的目的是什么?就是打破所有的参考点,那就是成佛,因为佛教认为,只要有一个参考点,你就会和它比较、和它竞争,你就会希望达到它,或者希望避免它,无论哪种情况,都是造作,而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下,假如你真的达到了涅槃,意味着失去了任何可供参考和对照的东西,那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事,因为那里不再有竞争,不再有过去,你明白吗?
我知道,我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活,有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧?因为你希望知道别人心里在打什么主意,而这是很有趣奇妙的事,这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候,我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬,这种动机是错误的。
总结起来,我们可以说,涅槃甲实际上就是轮回乙,求假涅槃的人总是落入真轮回,没有人真的想把真正的轮回除掉,我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说,每一样东西都是心,所以心需要训练,如果你把心训练好了,每样东西都训练好了,每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人,对一个没耐性的人来说,每件事好像都充满了困难,但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰,因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
宗萨钦哲教言
心的定义是什么?
我希望问这个问题的人是新来的,而不是已经了解了很多佛教术语的人,因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难,传统上以两种方式来讲,一种是究竟的,一种是相对的。
相对来说,心是明觉,或者说“是”,也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说,佛教认为,在心里面没有心,心的本身就是“明”,这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲,在成佛的状态是没有所谓心的,因为心就是染污。再多谈一下“心”,因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心,我必须说,是的,这些是心的表现,是粗分的心,但这并非心的本性,因为心的本性是觉或明,但当我们谈到“明”,并不是指我们一般所说的去知道、去了解,这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么,根据提问,我要讲的是心的定义是什么,这是个有趣的问题,因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性,但实际上你应该先了解心的定义,然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑,心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心,所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物,比如花,佛家说,这朵花就是你的心,因为佛家认为,主体和客体是同时出现的,除非那个东西被认知为一朵花,否则它就不是一朵花,对花的认知必须由心而来。
同理,不光是花这个概念,包括花的相关属性,它的颜色、高度、大小、形状,无不是我们概念化的结果,比如这朵花是红色的,那是因为你定义它为红色,在此之前,红色是不存在的,最终你会发现,构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止,我们还没有涉及情绪或烦恼的问题,在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候,只是给事物加上了一个标记,虽然这也是染污,但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”,照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”,但我不这么说,相反,我是说,每一个,这个、那个,都是心。我们认为这是红的、那是蓝的,这个大、那个小,这种心如果不加以训练的话,那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西,这个人是好人,那个人是坏人,下一步就产生情绪的反应,讨厌那个坏人,喜欢这个好人,于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时,很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑,但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事,在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事,从他的提问里我看得出来,他是真心诚意地认为自己很了解轮回,但是我不同意,因为当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面,你现在的确生活在轮回之中,但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了,我唯一不了解的就是涅槃,所以我才要来修法”。当你这么讲的时候,就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回,我把它叫做假的轮回,这个轮回是你在佛书上学来的,它里面讲些什么呢?痛苦、烦恼、业、各种情绪,等等。令人惊讶的是,多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙,这种轮回对多数人来说,在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的,有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢?如果要我们谈谈轮回有哪些过患,那倒很简单。同样,涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种,令人愉快的,充满智慧的,等等,这正是我们所要的,但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候,你证悟了空性,你失去了一切可供参考的东西,不再有任何参考点,请记住这点。
佛法的目的是什么?就是打破所有的参考点,那就是成佛,因为佛教认为,只要有一个参考点,你就会和它比较、和它竞争,你就会希望达到它,或者希望避免它,无论哪种情况,都是造作,而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下,假如你真的达到了涅槃,意味着失去了任何可供参考和对照的东西,那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事,因为那里不再有竞争,不再有过去,你明白吗?
我知道,我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活,有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧?因为你希望知道别人心里在打什么主意,而这是很有趣奇妙的事,这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候,我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬,这种动机是错误的。
总结起来,我们可以说,涅槃甲实际上就是轮回乙,求假涅槃的人总是落入真轮回,没有人真的想把真正的轮回除掉,我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说,每一样东西都是心,所以心需要训练,如果你把心训练好了,每样东西都训练好了,每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人,对一个没耐性的人来说,每件事好像都充满了困难,但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰,因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
观《天道》得经典语录~颇有深意
1、随缘惜缘不攀缘
2、你不知道你,所以你是你;如果你知道了你,你就不是你了…
3、人从根本上面对的是两个问题:一生存,得活下来,二是要回答生命价值的问题,让心有个安住
4、只要不是我觉到悟到的,你给不了我,给了我也拿不住;只有我自己觉到悟到,才有可能做到,能做到的才是我的。
5、生存法则很简单,就是忍人所不忍,能人所不能,忍是一条线,能又是一条线,这个两者之间就是生存……
1、随缘惜缘不攀缘
2、你不知道你,所以你是你;如果你知道了你,你就不是你了…
3、人从根本上面对的是两个问题:一生存,得活下来,二是要回答生命价值的问题,让心有个安住
4、只要不是我觉到悟到的,你给不了我,给了我也拿不住;只有我自己觉到悟到,才有可能做到,能做到的才是我的。
5、生存法则很简单,就是忍人所不忍,能人所不能,忍是一条线,能又是一条线,这个两者之间就是生存……
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