【源头公园一桂树喜得“贵子”】铁树开花常见，桂花结果稀奇。日前，市民李先生向江都融媒新闻热线反映，他在源头公园散步时，发现若虚城市书房旁的一棵桂花树结了青绿色的果子，问了周边人都说从未见过，觉得特别新奇。
接到电话后，记者来到源头公园，看到若虚城市书房西侧有两棵桂花树，枝叶茂盛，看着并没什么不同。其中高的那棵约有6米，部分枝桠上挂满一颗颗青绿色的果子，呈椭圆形，长约1厘米。
随后，记者联系区园林管理处高级工程师赵太春，他告诉记者，城区栽培的桂花树品种很多，也有能结果的，大多以金桂、银桂为主。桂花树结果其实并不少见，属于自然现象，它的果实小，且颜色与枝叶相近，所以市民难以发现。一般来说，桂花树生长到一定树龄，自然而然就会结果。刚结出的桂花果是青绿色，成熟后呈蓝紫色，这时可采收。“桂籽”可以播种，以春天栽培最为合适。他还提醒，桂花果药用价值高，但不可直接食用。
接到电话后，记者来到源头公园，看到若虚城市书房西侧有两棵桂花树，枝叶茂盛，看着并没什么不同。其中高的那棵约有6米，部分枝桠上挂满一颗颗青绿色的果子，呈椭圆形，长约1厘米。
随后，记者联系区园林管理处高级工程师赵太春，他告诉记者，城区栽培的桂花树品种很多，也有能结果的，大多以金桂、银桂为主。桂花树结果其实并不少见，属于自然现象，它的果实小，且颜色与枝叶相近，所以市民难以发现。一般来说，桂花树生长到一定树龄，自然而然就会结果。刚结出的桂花果是青绿色，成熟后呈蓝紫色，这时可采收。“桂籽”可以播种，以春天栽培最为合适。他还提醒，桂花果药用价值高，但不可直接食用。
百草让为灵，功先百草成”
药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
1
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
文章图片3
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人留传！
药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
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而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
文章图片3
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人留传！
# 龙抬头 #
二月二，龙抬头。宝宝小禅师上堂——
且不说龙抬头后如何兴云布雨，且问：什么是龙？
《坛经 机缘品》中，六祖慧能大师为僧智通解说《楞伽经》中提出的“三身四智”时，有这样两句偈：
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
什么是“那伽定”？就是“如龙般的定力”，那伽（Naga）是梵语音译，意译就是龙。
转，即转识成智也，《坛经》引教中云：“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。”虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。（关于转八识成四智，是唯识专业的理论，也是修行实证的指导，以后有机会专题分享。）
宝宝认为这个“转”亦可以理解为：在日常随时随处调整心态行为的过程中，在“调整”和“转变”的心理关棙点上，毫不犹疑，当下一念的心理能量波不被杂念扰动，一转而就，就中体验，妙不可言。
那么为何“转”就之后，穿透频繁兴起的纷然意念而不被干扰，便可永处“那伽定”？
几乎每部佛经里都会提到“天龙八部”，就是天神、龙等八种部族的众生，常常成为佛的护法。那伽（Naga）——龙，便是其中一种。
龙的特点是变化多端：大小自如、粗细随意、上天能飞。入水能游，神通广大...
这万千变幻，和“定”又有什么关系？看上去明明是变幻不定嘛！
我国本土的道家早就提出“静为躁君”，佛教也认为，神通变化都是从定中而来，在甚深禅定中、在身心寂定中，才能开发生命本具的潜能，发生种种神通变化。
一动不动，那是死定，不是真定。真定是活泼泼的，无拘无碍的，与行住坐卧中“繁兴”的动作、意念互即互融，又了无交涉。
慈云大师《天竺别集》（卷上）云：“得一滴水，散六虚以为洪流”，是龙行云布雨之说明，真正的龙并不是吸海水以降雨，而是以其神力加持一滴水而成滂雨。
以上是略说“龙”。那么“龙抬头”，又作么生？
在佛道两家的修行实践中，“龙”常常被用来比喻身中的气机或能量，Ta在道家常常被称为“气”，藏密修持中的“气、脉、明点”也是Ta不同表现形式的别名，在印度瑜伽学派中Ta被比喻为“灵蛇”，现代西方瑜伽行者音译自印度瑜伽术语的所谓“Kundalini（空达里尼）”也是指这东西。
佛家理上的初步开悟，在主张“性命双修”的道家被认为是“性功”的初步完成；而道家的“命功”，或佛家“理事双融”的“事”这一方面，通常指通过修持对身中能量的安放。
注重修持“气、脉、明点”的藏密大师们认为，不能彻底妥善的安放身体的能量（气归中脉），而言已经“开悟”，绝无此事。道家也注重“降龙伏虎”，龙、虎，都是生命能量的喻体。
性功和命功相辅相成的关系，说起来会成长篇大论了，亲们不一定有时间、有兴趣，请允许宝宝就此简略说明。
总之，当身中能量发动，也就是所谓“龙抬头”的时节，对一个修行中的Practitioner 而言，是重大的机会，也是严重的挑战。——你要么驯服能量，要么被能量驯服。
很多人停滞在这一关，硬是闯不过去；很多人输在这一关，退回到凡夫境界。
武当张三丰祖师曰：大凡打坐，去欲存理，务令一枪下马，免得再来打战。（与慧能所谓“转处不留情”，虽非一事，实同一理。）
当代禅林领袖赵州柏林寺净慧禅师拜谒南怀瑾先生问道，之后作了组诗，呈献参访心得，末后一句是：
天下禅林重抖擞，清修何惧毒龙吟。
对于清修的出家人而言，这个龙确实是有毒。此语非修证有一定程度的过来人说不出。而经过南怀瑾老维摩的指点之后，这个实修之中“降龙伏虎”的问题，可能是解决了。
最后，面对这个人人都无法回避的问题：对于人人身中天然养着的这条龙，是纵是擒？
这末后一句，宝宝替你道不得。
良久，云：所谓“戒定真香”从何而来？
不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。
参。
二月二，龙抬头。宝宝小禅师上堂——
且不说龙抬头后如何兴云布雨，且问：什么是龙？
《坛经 机缘品》中，六祖慧能大师为僧智通解说《楞伽经》中提出的“三身四智”时，有这样两句偈：
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
什么是“那伽定”？就是“如龙般的定力”，那伽（Naga）是梵语音译，意译就是龙。
转，即转识成智也，《坛经》引教中云：“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。”虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。（关于转八识成四智，是唯识专业的理论，也是修行实证的指导，以后有机会专题分享。）
宝宝认为这个“转”亦可以理解为：在日常随时随处调整心态行为的过程中，在“调整”和“转变”的心理关棙点上，毫不犹疑，当下一念的心理能量波不被杂念扰动，一转而就，就中体验，妙不可言。
那么为何“转”就之后，穿透频繁兴起的纷然意念而不被干扰，便可永处“那伽定”？
几乎每部佛经里都会提到“天龙八部”，就是天神、龙等八种部族的众生，常常成为佛的护法。那伽（Naga）——龙，便是其中一种。
龙的特点是变化多端：大小自如、粗细随意、上天能飞。入水能游，神通广大...
这万千变幻，和“定”又有什么关系？看上去明明是变幻不定嘛！
我国本土的道家早就提出“静为躁君”，佛教也认为，神通变化都是从定中而来，在甚深禅定中、在身心寂定中，才能开发生命本具的潜能，发生种种神通变化。
一动不动，那是死定，不是真定。真定是活泼泼的，无拘无碍的，与行住坐卧中“繁兴”的动作、意念互即互融，又了无交涉。
慈云大师《天竺别集》（卷上）云：“得一滴水，散六虚以为洪流”，是龙行云布雨之说明，真正的龙并不是吸海水以降雨，而是以其神力加持一滴水而成滂雨。
以上是略说“龙”。那么“龙抬头”，又作么生？
在佛道两家的修行实践中，“龙”常常被用来比喻身中的气机或能量，Ta在道家常常被称为“气”，藏密修持中的“气、脉、明点”也是Ta不同表现形式的别名，在印度瑜伽学派中Ta被比喻为“灵蛇”，现代西方瑜伽行者音译自印度瑜伽术语的所谓“Kundalini（空达里尼）”也是指这东西。
佛家理上的初步开悟，在主张“性命双修”的道家被认为是“性功”的初步完成；而道家的“命功”，或佛家“理事双融”的“事”这一方面，通常指通过修持对身中能量的安放。
注重修持“气、脉、明点”的藏密大师们认为，不能彻底妥善的安放身体的能量（气归中脉），而言已经“开悟”，绝无此事。道家也注重“降龙伏虎”，龙、虎，都是生命能量的喻体。
性功和命功相辅相成的关系，说起来会成长篇大论了，亲们不一定有时间、有兴趣，请允许宝宝就此简略说明。
总之，当身中能量发动，也就是所谓“龙抬头”的时节，对一个修行中的Practitioner 而言，是重大的机会，也是严重的挑战。——你要么驯服能量，要么被能量驯服。
很多人停滞在这一关，硬是闯不过去；很多人输在这一关，退回到凡夫境界。
武当张三丰祖师曰：大凡打坐，去欲存理，务令一枪下马，免得再来打战。（与慧能所谓“转处不留情”，虽非一事，实同一理。）
当代禅林领袖赵州柏林寺净慧禅师拜谒南怀瑾先生问道，之后作了组诗，呈献参访心得，末后一句是：
天下禅林重抖擞，清修何惧毒龙吟。
对于清修的出家人而言，这个龙确实是有毒。此语非修证有一定程度的过来人说不出。而经过南怀瑾老维摩的指点之后，这个实修之中“降龙伏虎”的问题，可能是解决了。
最后，面对这个人人都无法回避的问题：对于人人身中天然养着的这条龙，是纵是擒？
这末后一句，宝宝替你道不得。
良久，云：所谓“戒定真香”从何而来？
不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。
参。
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