第21章 孔德之容
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【原文】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“大”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“父”。
【译文】
大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。
【解析】
这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。
老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。
在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。
苏辙《老子解》
道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。
方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。
【经典解析】
首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。
其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。
老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。 https://t.cn/z892YEG
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【原文】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“大”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“父”。
【译文】
大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。
【解析】
这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。
老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。
在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。
苏辙《老子解》
道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。
方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。
【经典解析】
首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。
其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。
老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。 https://t.cn/z892YEG
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清白为事，素心做人！
何谓素心？心地纯朴之意，这是《辞海》的诠释。语出南朝宋颜延之《陶徾士诔》：“弱不好弄，长实素心。”心地纯洁，才能成为素心之人。
《菜根谭》中说：“交友须带三分侠气，做人要存一点素心”，如此看来，素心之人，古往今来，格外让人追崇。在物欲横流的当今，做一个素心之人，享受真水无香的幸福，才能有长久唯美人生。
素心做人，是一种人生品位。“虚心涵泳，切己省察”，这是古人推崇的治学为人之道。莎士比亚曾说过，有一类卑微的工作是用艰苦卓绝的精神忍受着的，最低陋的事情往往指向最崇高的目标。
素心做人，是一种人生历练。在人间沧桑风云中，只有经历坎坷的人，才能深谋其理，能耐得住寂寞，坚守精神高地，不被横流的物欲裹挟，不为利欲所迷惑，处于低谷不颓废，遇到困难不退缩，得到赞许不骄矜，取得成绩不炫耀。
一个人，只有知识、阅历、素质达到足够的积淀时，才能做到不说张扬之言，不逞张扬之能，永葆内心深处蕴藏的勃勃生机和无限活力。
人，应该存一点素心。你简单了，世界就简单了。拥有一份淡泊心志、宁静致远的心境，望窗外花开花落，观天空云卷云舒，看大海潮起潮落，品人生起起落落，在生命长河里活出自己的那份精彩，在喧嚣尘世活出一份坦然。
素心做人，是一种人生境界。“心如枯井，波澜不生，富贵亦不赌，饥寒亦不知，利害亦不计，此为素心者也。”这是清代大儒纪晓岚《阅微草堂笔记》对素心的解释，境界之高。
人活在世上，无论贫富贵贱，穷达逆顺，都免不了要和名利打交道。素心之人，就是不为名利勾心斗角，枉费心机，不刻意去躲避名利，自命清高。以成熟、理性的心态处事，以豁达、睿智的风格做事。
素心做人，是一种人生智慧。《菜根谭》里说得好：“古人以不贪为宝，所以度越一世。”在纷繁变幻的世道中，只有饱经风霜的人，才能看透事物，破译人性，以成熟、理性的风范处事，以豁达、睿智的风格做事。
素心做人，是一种人生哲学。繁华时代，坚守一份简朴恬静淡泊的人生，就是精彩人生。拥有一颗素心，犹如品茗饮酒，或苦或甜，亦辛亦涩，唇舌一番仔细玩味，方能感知人生大志大趣。心宽容天下，精彩铸心魂。
当今世界，五彩缤纷，在红尘里行走，做一个心地善良的人，做一个性格开朗的人，做一个如兰花般素心品质的人，尽管不得大悦，可细微的满足，索绕于心扉，一样芬芳身心，恬静自我。
何谓素心？心地纯朴之意，这是《辞海》的诠释。语出南朝宋颜延之《陶徾士诔》：“弱不好弄，长实素心。”心地纯洁，才能成为素心之人。
《菜根谭》中说：“交友须带三分侠气，做人要存一点素心”，如此看来，素心之人，古往今来，格外让人追崇。在物欲横流的当今，做一个素心之人，享受真水无香的幸福，才能有长久唯美人生。
素心做人，是一种人生品位。“虚心涵泳，切己省察”，这是古人推崇的治学为人之道。莎士比亚曾说过，有一类卑微的工作是用艰苦卓绝的精神忍受着的，最低陋的事情往往指向最崇高的目标。
素心做人，是一种人生历练。在人间沧桑风云中，只有经历坎坷的人，才能深谋其理，能耐得住寂寞，坚守精神高地，不被横流的物欲裹挟，不为利欲所迷惑，处于低谷不颓废，遇到困难不退缩，得到赞许不骄矜，取得成绩不炫耀。
一个人，只有知识、阅历、素质达到足够的积淀时，才能做到不说张扬之言，不逞张扬之能，永葆内心深处蕴藏的勃勃生机和无限活力。
人，应该存一点素心。你简单了，世界就简单了。拥有一份淡泊心志、宁静致远的心境，望窗外花开花落，观天空云卷云舒，看大海潮起潮落，品人生起起落落，在生命长河里活出自己的那份精彩，在喧嚣尘世活出一份坦然。
素心做人，是一种人生境界。“心如枯井，波澜不生，富贵亦不赌，饥寒亦不知，利害亦不计，此为素心者也。”这是清代大儒纪晓岚《阅微草堂笔记》对素心的解释，境界之高。
人活在世上，无论贫富贵贱，穷达逆顺，都免不了要和名利打交道。素心之人，就是不为名利勾心斗角，枉费心机，不刻意去躲避名利，自命清高。以成熟、理性的心态处事，以豁达、睿智的风格做事。
素心做人，是一种人生智慧。《菜根谭》里说得好：“古人以不贪为宝，所以度越一世。”在纷繁变幻的世道中，只有饱经风霜的人，才能看透事物，破译人性，以成熟、理性的风范处事，以豁达、睿智的风格做事。
素心做人，是一种人生哲学。繁华时代，坚守一份简朴恬静淡泊的人生，就是精彩人生。拥有一颗素心，犹如品茗饮酒，或苦或甜，亦辛亦涩，唇舌一番仔细玩味，方能感知人生大志大趣。心宽容天下，精彩铸心魂。
当今世界，五彩缤纷，在红尘里行走，做一个心地善良的人，做一个性格开朗的人，做一个如兰花般素心品质的人，尽管不得大悦，可细微的满足，索绕于心扉，一样芬芳身心，恬静自我。
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