南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
太上感應篇精華節錄
（第十三集）
人皆惡之 刑禍隨之
1999/5/30
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0013集）
檔名：29-512-0013
【人皆惡之。】
『惡』就是厭惡，換句話說，造惡的人，善人、君子一定會遠離他，不會親近他。道教的《玉樞經》裡頭有幾句話說，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生？一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話，騙人的，那他四十九年所說的，我們可以一筆勾銷，完全不相信他。世間古時候賢人君子尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩、大聖大賢！我們一定要記住，一定要明瞭。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。
從這些道理，古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨，欺負我們，我們在這種情形之下應該怎麼辦？明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們，這個道理很深。不了解這個道理，不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，「世間人同情弱者」，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死了呢？害死是福氣，害死生天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好！可是欺負人的人、害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝，這些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你麻煩了。所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法、佛法論修行，沒有別的，就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行。要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護。而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。
無論是我們有天賦，生而知之；我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講「公道自在人心」，我們對他何必多計較？所以這一念慈悲心、一念愛心不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過，我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界，如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我們提倡四好運動，「存好心、行好事、說好話、做好人」，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡則有災、有殃、有禍害，作福一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了！不要看到別人作惡好像他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福。他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼、沒有宿命，不知道他過去。行善的人，現在生活很貧困，好像沒有得到好的果報，這什麼原因？過去世造的惡太多，這一生他受苦報；因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除我們肉眼凡夫沒有見到，可是你要細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：
【刑禍隨之。】
前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，到『刑禍隨之』，這個報就重了。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶，「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說，別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受，而且我以善心、以善行對他，福德之氣恆生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處就是一個緣分，緣分有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的，老和尚現在應該有九十歲，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生究竟是什麼回事情統統寫清楚了，人與人之間就是四個字，恩、怨、討債、還債。我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明瞭，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚；如果有怨，怨要化解，這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我們的，一筆勾銷不要了，你說多省事。常常存這個心就是好心，常常行這些事就是好事。
由此可知，善福自己修的，自己得受用，禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義；人有怨對我，念念在懷，總想報復。欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了？連這些道理、事實真相都不了解，我們如何自求多福？福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。
太上感應篇精華節錄
（第十三集）
人皆惡之 刑禍隨之
1999/5/30
新加坡淨宗學會
（節錄自太上感應篇19-012-0013集）
檔名：29-512-0013
【人皆惡之。】
『惡』就是厭惡，換句話說，造惡的人，善人、君子一定會遠離他，不會親近他。道教的《玉樞經》裡頭有幾句話說，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生？一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話，騙人的，那他四十九年所說的，我們可以一筆勾銷，完全不相信他。世間古時候賢人君子尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩、大聖大賢！我們一定要記住，一定要明瞭。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。
從這些道理，古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨，欺負我們，我們在這種情形之下應該怎麼辦？明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們，這個道理很深。不了解這個道理，不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，「世間人同情弱者」，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死了呢？害死是福氣，害死生天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好！可是欺負人的人、害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝，這些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你麻煩了。所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法、佛法論修行，沒有別的，就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行。要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護。而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。
無論是我們有天賦，生而知之；我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講「公道自在人心」，我們對他何必多計較？所以這一念慈悲心、一念愛心不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過，我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界，如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我們提倡四好運動，「存好心、行好事、說好話、做好人」，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡則有災、有殃、有禍害，作福一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了！不要看到別人作惡好像他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福。他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼、沒有宿命，不知道他過去。行善的人，現在生活很貧困，好像沒有得到好的果報，這什麼原因？過去世造的惡太多，這一生他受苦報；因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除我們肉眼凡夫沒有見到，可是你要細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：
【刑禍隨之。】
前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，到『刑禍隨之』，這個報就重了。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶，「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說，別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受，而且我以善心、以善行對他，福德之氣恆生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處就是一個緣分，緣分有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的，老和尚現在應該有九十歲，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生究竟是什麼回事情統統寫清楚了，人與人之間就是四個字，恩、怨、討債、還債。我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明瞭，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚；如果有怨，怨要化解，這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我們的，一筆勾銷不要了，你說多省事。常常存這個心就是好心，常常行這些事就是好事。
由此可知，善福自己修的，自己得受用，禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義；人有怨對我，念念在懷，總想報復。欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了？連這些道理、事實真相都不了解，我們如何自求多福？福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。
知行合一与简易精神
我国有经世致用精神，强调知行合一，践形尽性，经国济民，兼重文事武备，明理达用，反对空谈高调。在朱熹、王阳明和王夫之的知行统合观中，他们各自强调的侧面或有所不同，但把价值理想现实化，实践出来，而且从自我修养做起，落实在自己的行为上，完全出自一种自觉、自愿、自由、自律，这是颇值得称道的。
孔子、老子、周易、禅宗、宋明儒等都主张一种“简易”精神，强调大道至简。孔子讲“居敬而行简，以临其民”。周易哲学肯定“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”，善于在“变易”中把握“不易”的“简易”原则。中国文化强调要言不烦，以简御繁，便于实行。 https://t.cn/z8LdMVo
我国有经世致用精神，强调知行合一，践形尽性，经国济民，兼重文事武备，明理达用，反对空谈高调。在朱熹、王阳明和王夫之的知行统合观中，他们各自强调的侧面或有所不同，但把价值理想现实化，实践出来，而且从自我修养做起，落实在自己的行为上，完全出自一种自觉、自愿、自由、自律，这是颇值得称道的。
孔子、老子、周易、禅宗、宋明儒等都主张一种“简易”精神，强调大道至简。孔子讲“居敬而行简，以临其民”。周易哲学肯定“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”，善于在“变易”中把握“不易”的“简易”原则。中国文化强调要言不烦，以简御繁，便于实行。 https://t.cn/z8LdMVo
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