看沧桑，心安然无恙。人生，说到底，活的是心情。人活得累，是因为会对事情的心情影响太多。天气的变化，人的温暖，不同的风景都会影响你的心情。这些都是你无法控制的。看光，天无非是雨或晴，人无非是聚是散，只是高高低低。沧桑了，我的心不惊，自然安定;37、命运坦然，既不悲伤也不快乐，都是晴天。#999封情话#
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
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