老子语境中的“朴”与心灵的自由！
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1
之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2
之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3
之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1
之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2
之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3
之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
在八字命理学中有一句断语就是“日坐财库，无人不富。”
一个人的先天命格中所遵奉的财库，就是天地自然和其父母赋予了他先天财富命格中具有一个琳琅满目、堆金积银的，能够蕴藏金银财宝的，坚实而牢固的财富仓库，赋予了他先天财富生命中强大的财富聚集能力，为其日后的创富生涯奠定了雄厚而坚实的财富命运基础。
一个人的先天命格中所遵奉的财库，就是天地自然和其父母赋予了他先天财富命格中具有一个琳琅满目、堆金积银的，能够蕴藏金银财宝的，坚实而牢固的财富仓库，赋予了他先天财富生命中强大的财富聚集能力，为其日后的创富生涯奠定了雄厚而坚实的财富命运基础。
大善大惡，超出數外,陰德要積得深廣，才有力量轉變命運
發布：忏悔萬惡日期:2019/1/9 18:22:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
昔有袁了凡的人，本名袁學海，他是明朝的名儒，小時候就讀書，可是父親要他學醫，濟世救人，所以改學醫。後來遇到一長須老相士，對他說：‘你命帶官印，你應該讀書可做大官。某年某月某日可考中秀才，某年某日可作縣官，俸錄多少。某年某日升官，俸錄多少。到五十四歲八月十四日半夜子時壽終正寢，終生無子。’於是乎袁學海就轉讀書，一切都如算者所言中，十分靈驗。既然命中是注定，所以他就等命運安排，受命運支配，不求上進，終日游山玩水。
有一天，游到南京棲霞山，聞有雲谷禅師，他就上山參訪。禅師給他一個蒲團，二人無言對坐三天。
雲谷禅師很驚奇說：‘你從何處來?能夠三天安坐不動不妄想，是有道奇人也。’
袁學海就說：‘既然什麼事都是命中注定，所以我就不貪、不求、不妄想。’
雲谷禅師說：‘我還以為你是非常人，原來只是凡夫俗子。’
袁學海不高興說：‘為什麼說我是凡夫俗子?’
雲谷禅師曰：‘如果不是凡夫，為什麼被命運所縛?’
袁學海就問：‘命運可逃嗎?’
雲谷禅師回答：‘你是讀書人，《易經》上不是說得清清楚楚“趨吉避凶”，如果命數不可逃，那怎麼可以趨吉避凶呢?’
袁學海大悟，所以改名為‘了凡’。即從今天起，已不是凡人了。從此以後，廣行善事，多積功德。以前相者所說的，都不靈驗，並且活到八十多歲，又有三個兒子。所以命運不是一定的，凶吉也不是一定的。古人說：‘君子造命’，有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。
為什麼不吉祥?就是心裡不吉祥，種下惡因當然有惡報，要是能改過遷善，就可以趨吉避凶。從這個看來，命運是可以改造的，操之在自己手中，所謂‘大善大惡，超出數外’。
陰德要積得深厚廣，才有力量轉變命運
陰德要積得深廣，才能受用，才有力量轉變命運。
不積陰德，我們就會隨著過去世所造的業力流轉，這就是被命運限制住了。
廣積陰德最好，因偽遺留書本給兒孫，兒孫未必能讀。留財富給子孫，常反而害了他們，使他們好吃懶做。
我們必須深深體會到：我們人生總難免一死。一旦大限到來，一切東西都無法保留住。縱使自己的身體，仍然會捨棄，何況那些身外之物呢?一個人死了以後什麼東西都不帶走，而只有帶走自己今生所做的善惡業，隨著這善惡業去投胎受生(參見孛經抄)。所以古人說：
‘一日無常到，方知夢裡人，
萬般將不去，唯有業隨身。’
不要以為財富是你所擁有的。財物是‘五家’所共有的。那五家呢?盜賊、水災(天災)、火災(人禍)、官府、敗家子。告訴你，如果你沒有廣積陰德，當心這五家隨時都可發生在你身上。你何不趁早利用這會朽壞的財物來做永恆的功德呢?財物太多別人看了會眼紅嫉妒，肖小之徒知道了可能會做出對你不利的事情。可是陰德和智慧沒人搶得走，最保險。而且陰德和智慧對於你的子孫和來世幫助太大了。不然，易經上怎麼斬釘截鐵地說：‘積善之家必有余慶。’
為什麼一般人大都‘富不過三代’，而范仲淹的家族竟能興盛了八百年而不衰呢?
因為一般人大都不懂得行善，而且無時無刻不在造惡念惡業，所以容易出敗家子。一出了敗家子，你再多的財富也完了。可是范仲淹不同，他積得陰德太多了。他當宰相，可是他死後，他家人卻居然沒有錢買棺材。因為他平時把所有的錢財都拿去救助貧困了。假如你也好像范仲淹先生這麼做，你的子孫也一定會發達的!
行善貴在及時努力。我們大家現在就開始積陰德吧!
否則恐怕會太遲了。因為生命無常，我們並不知道死神何時會來臨，所以應該趁早修善積福。
發布：忏悔萬惡日期:2019/1/9 18:22:00閱讀：測速度，不顯示
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昔有袁了凡的人，本名袁學海，他是明朝的名儒，小時候就讀書，可是父親要他學醫，濟世救人，所以改學醫。後來遇到一長須老相士，對他說：‘你命帶官印，你應該讀書可做大官。某年某月某日可考中秀才，某年某日可作縣官，俸錄多少。某年某日升官，俸錄多少。到五十四歲八月十四日半夜子時壽終正寢，終生無子。’於是乎袁學海就轉讀書，一切都如算者所言中，十分靈驗。既然命中是注定，所以他就等命運安排，受命運支配，不求上進，終日游山玩水。
有一天，游到南京棲霞山，聞有雲谷禅師，他就上山參訪。禅師給他一個蒲團，二人無言對坐三天。
雲谷禅師很驚奇說：‘你從何處來?能夠三天安坐不動不妄想，是有道奇人也。’
袁學海就說：‘既然什麼事都是命中注定，所以我就不貪、不求、不妄想。’
雲谷禅師說：‘我還以為你是非常人，原來只是凡夫俗子。’
袁學海不高興說：‘為什麼說我是凡夫俗子?’
雲谷禅師曰：‘如果不是凡夫，為什麼被命運所縛?’
袁學海就問：‘命運可逃嗎?’
雲谷禅師回答：‘你是讀書人，《易經》上不是說得清清楚楚“趨吉避凶”，如果命數不可逃，那怎麼可以趨吉避凶呢?’
袁學海大悟，所以改名為‘了凡’。即從今天起，已不是凡人了。從此以後，廣行善事，多積功德。以前相者所說的，都不靈驗，並且活到八十多歲，又有三個兒子。所以命運不是一定的，凶吉也不是一定的。古人說：‘君子造命’，有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。
為什麼不吉祥?就是心裡不吉祥，種下惡因當然有惡報，要是能改過遷善，就可以趨吉避凶。從這個看來，命運是可以改造的，操之在自己手中，所謂‘大善大惡，超出數外’。
陰德要積得深厚廣，才有力量轉變命運
陰德要積得深廣，才能受用，才有力量轉變命運。
不積陰德，我們就會隨著過去世所造的業力流轉，這就是被命運限制住了。
廣積陰德最好，因偽遺留書本給兒孫，兒孫未必能讀。留財富給子孫，常反而害了他們，使他們好吃懶做。
我們必須深深體會到：我們人生總難免一死。一旦大限到來，一切東西都無法保留住。縱使自己的身體，仍然會捨棄，何況那些身外之物呢?一個人死了以後什麼東西都不帶走，而只有帶走自己今生所做的善惡業，隨著這善惡業去投胎受生(參見孛經抄)。所以古人說：
‘一日無常到，方知夢裡人，
萬般將不去，唯有業隨身。’
不要以為財富是你所擁有的。財物是‘五家’所共有的。那五家呢?盜賊、水災(天災)、火災(人禍)、官府、敗家子。告訴你，如果你沒有廣積陰德，當心這五家隨時都可發生在你身上。你何不趁早利用這會朽壞的財物來做永恆的功德呢?財物太多別人看了會眼紅嫉妒，肖小之徒知道了可能會做出對你不利的事情。可是陰德和智慧沒人搶得走，最保險。而且陰德和智慧對於你的子孫和來世幫助太大了。不然，易經上怎麼斬釘截鐵地說：‘積善之家必有余慶。’
為什麼一般人大都‘富不過三代’，而范仲淹的家族竟能興盛了八百年而不衰呢?
因為一般人大都不懂得行善，而且無時無刻不在造惡念惡業，所以容易出敗家子。一出了敗家子，你再多的財富也完了。可是范仲淹不同，他積得陰德太多了。他當宰相，可是他死後，他家人卻居然沒有錢買棺材。因為他平時把所有的錢財都拿去救助貧困了。假如你也好像范仲淹先生這麼做，你的子孫也一定會發達的!
行善貴在及時努力。我們大家現在就開始積陰德吧!
否則恐怕會太遲了。因為生命無常，我們並不知道死神何時會來臨，所以應該趁早修善積福。
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