纪梵希推出NFT以宣传2022年春季新品
#NFT#
据Ledger Insights 11月23日报道，法国时尚品牌纪梵希（Givenchy）与数字艺术家Chito合作推出NFT系列，包含15个不同版本，以宣传该品牌的2022年春季新品。该项目由纪梵希创意总监Matthew M. Williams领导，此前该品牌已于6月与数字平台Veve合作推出NFT，以庆祝骄骄傲月活动，收益用于支持LGBTQIA+社区。
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据Ledger Insights 11月23日报道，法国时尚品牌纪梵希（Givenchy）与数字艺术家Chito合作推出NFT系列，包含15个不同版本，以宣传该品牌的2022年春季新品。该项目由纪梵希创意总监Matthew M. Williams领导，此前该品牌已于6月与数字平台Veve合作推出NFT，以庆祝骄骄傲月活动，收益用于支持LGBTQIA+社区。
《圆觉经》欲寻圆觉当求善知识
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”，现在如果“争”了，又要如何争，如何应对呢？这一个章节是老子在没有办法的情况下，自降了一个档次与标准，给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，标榜这种说法的人也多的去。要知道，这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准，千万不可真的认为“功成名遂身退，天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已，并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得，但这个“道之道”却又是言语讲不清的，于是老子就降低标准，说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下，遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。”对于这一段话，王弼的注解是“持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。”按理来说，王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持，谓不失德也”，说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢？因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下，我们抬高一个人当然是令人欢喜的事，然而，老子这里的话，恰不能抬高，也不能拉低，最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》：“持，握也。”持，执持之意，无论如何解释，总不外乎一个动作或动作状态。盈，满也。已，止也。揣，捶击，揣挫之意。锐，尖锐，锋锐。单个的字大体上已明确，那全句的意思是什么呢？全句的意思可译为：持用一碗水太满了，容易倾洒，不如适可而止；捶挫一件利器太锋锐了，容易折损，不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对？在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中，几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子，何况我在前面已经说过“恰不能抬高，也不能拉低”、“太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人”呢！
我们要“平心而论”，在这里，老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢？老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下，那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高，后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么，我们该如何理解这一句呢？我个人的观点，最好就按原文来理解。我的译文是这样：“执持一件事物太过了，不如适可而止；揣度一件事情太尖锐（形如钻牛角尖，指思考问题太过多、太苛刻），这件事情也不可长久保持。”
在这里，老子本就是大概地来一个宽范的总结，故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说，那个“揣”字，不是捶击，揣挫之意吗？是的，揣确实是这个意思，但大家也不要忘了，揣有揣度、度量之意，换到我们今天，这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说，思考一件事情，不要把这件事情太过尖锐化，不要走极端思考的方式，思考虽是好事，但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢？
又因事物都是不断变化的，《易经·系辞》也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”其关键是“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常……”所谓世事无常，故说“不可长保”。这个世界，天下万物，没有一个东西可以久居不变，长保不迁的。
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”，现在如果“争”了，又要如何争，如何应对呢？这一个章节是老子在没有办法的情况下，自降了一个档次与标准，给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，标榜这种说法的人也多的去。要知道，这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准，千万不可真的认为“功成名遂身退，天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已，并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得，但这个“道之道”却又是言语讲不清的，于是老子就降低标准，说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下，遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。”对于这一段话，王弼的注解是“持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。”按理来说，王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持，谓不失德也”，说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢？因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下，我们抬高一个人当然是令人欢喜的事，然而，老子这里的话，恰不能抬高，也不能拉低，最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》：“持，握也。”持，执持之意，无论如何解释，总不外乎一个动作或动作状态。盈，满也。已，止也。揣，捶击，揣挫之意。锐，尖锐，锋锐。单个的字大体上已明确，那全句的意思是什么呢？全句的意思可译为：持用一碗水太满了，容易倾洒，不如适可而止；捶挫一件利器太锋锐了，容易折损，不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对？在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中，几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子，何况我在前面已经说过“恰不能抬高，也不能拉低”、“太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人”呢！
我们要“平心而论”，在这里，老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢？老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下，那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高，后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么，我们该如何理解这一句呢？我个人的观点，最好就按原文来理解。我的译文是这样：“执持一件事物太过了，不如适可而止；揣度一件事情太尖锐（形如钻牛角尖，指思考问题太过多、太苛刻），这件事情也不可长久保持。”
在这里，老子本就是大概地来一个宽范的总结，故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说，那个“揣”字，不是捶击，揣挫之意吗？是的，揣确实是这个意思，但大家也不要忘了，揣有揣度、度量之意，换到我们今天，这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说，思考一件事情，不要把这件事情太过尖锐化，不要走极端思考的方式，思考虽是好事，但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢？
又因事物都是不断变化的，《易经·系辞》也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”其关键是“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常……”所谓世事无常，故说“不可长保”。这个世界，天下万物，没有一个东西可以久居不变，长保不迁的。
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