【门前榕竹叶的由来】
在大南山北背下面一些乡村，每到元宵佳节张灯时，还要在门顶挂上一把榕(念“成”)竹枝叶。
相传元末农民义军四起，江南陈友谅有军师何野云辅助，所向披靡，长驱来到潮阳境内。正月十四日早，有一女子来到义军营帐，哭求义军救她一命。这女子原是富豪之婢，富豪闻知义军到来，畏惧家户被抄，暗中派人与元军联络，准备将婢子献与元军首领为妾，婢子闻得风声，便夤夜赶来义军营中，请求救护。陈友谅得知此讯，怒拔宝剑，下令出兵擒拿富豪，进击元军。那女子纳头便拜，感恩不尽。
传令中军正待离帐时，突然那女子跪禀道：
“义军怜弱抗暴救奴婢一命，奴婢当衔环结草报答。只是奴婢邻里乡亲皆是善良之辈，恐怕义军到时，错遭连累。望三思而后出兵！”
陈友谅听着，紧锁双眉，按剑不语。这时，军师何野云上前说道：
“此事不难。你回家之后，可告知乡亲良善之辈，在门上挂上榕竹枝叶一把为记号，义军见有榕竹者便不进门惊扰为是！”
“好！”陈友谅嘱咐那女子急速回家，暗中依军师之计而行。
正月十四日下午，陈友谅义军攻打元军，擒捉富豪。面对门上有挂榕竹为记者果然秋毫无犯。从此，每到元宵佳节，这一带乡民在张灯时，也在门顶挂上一把榕竹叶。
【虱母仙与桑浦山坡林狮子剔牙风水地】
相传明初虱母仙在潮为人看风水极灵验，日久更现盛名，盛名之下更是有很多人上门请求其帮忙。其时，榕江南河之滨，有一小村庄欧厝村，村中一户人家因世代皆平平淡淡，传至这一代欧家有两兄弟，均是有志向之人，大哥比较安于本份，为人诚恳孝顺；则天资聪颖，精通堪地理看风水之技，曾求教于虱母仙，与其颇有深交，深得风水学精髓，后在当地为人看风水择墓，多灵验，几乎可追虱母仙，故人称“欧半仙”。
且说这欧半仙为人看风水多灵验，名声甚盛，慕名而来请其择地者络绎不绝，然而其家族却平平庸庸，穷困潦倒，其亲属就怨他：“亏你号称‘半仙’，枉为一代著名地师，平常所寻风水宝地全献给了别人家，却从没为自己家寻择过一处来福荫后代。你这是‘半仙’还是‘半傻’呢！”欧半仙心下虽很不是滋味，但他深得虱母仙的绝学，通达天命地理，就耐心地告诉家人：“非我欧半仙不为自家谋求利益，只是我精研易理，又得虱母仙指点，深明‘天下唯有德者居之’的道理，这风水宝地也同样得有福之人家才能得之，这也是我多年来为人择地看风水的心得体会。我家祖上不注重积德，今无福可得风水宝地。凡事强求不得，何况这风水关乎天理，更是求之不得啊！”其家人还是不信，冷嘲热讽，想用激将法激欧半仙为自家择一块宝地。欧半仙知道解释也没用，也想再试一试自家是否有福气可得风水宝地。他想起虱母仙曾告诉他坡林村后桑浦山大岽峰落脉处是活狮地，活狮子六十年一次剔牙，每次剔牙都是端午节在双溪嘴那里进行。他推算出这一年端午节日正是一甲子后的又一个狮子剔牙日子，于是便郑重其事地告诉家人，可于端午节前将父母尸骨起出，用船运至榕江双溪嘴，等待某时刻一到即果断将尸骨抛入江中。家人不信，细问其故，他笑而不答，只称“天机不可泄漏”，要求家人一切照办就是。
光阴似箭，转眼已到“狮子剔牙”之日，这欧半仙与家人便按照原先计划行事，祭拜后将父母尸骨起出，用船运载到双溪嘴。当时船到双溪嘴，正好时辰刚到，天色突然大变，原本阳光明媚，瞬间变为黑天暗地，并且狂风暴雨大作，船在江心打转不停。欧半仙见时机已到，急忙催大哥把父母尸骨抛入江中。一贯以孝顺闻名的大哥本来就是安于现状的，而且对欧半仙的道行不甚信任，故在此关键时刻当头却突然失去主意，不知如何是好！任凭欧半仙怎么催促，他最后说道“哪里有将父母尸骨抛入江中之理？”还是担心万一父母尸骨被抛入江后不但对欧家风水不起作用，反而葬身鱼腹，尸沉泥浆中，落下个不孝之骂名。欧半仙焦急得如热锅上的蚂蚁，担心再拖一会儿就错过时辰不起作用。苦劝老大无效之下，他无奈地告诉老大：“大哥，你若真的不信，我也不好强迫，或许正如虱母仙所言——我们家无此福禄得此福报啊。为了证明虱母仙的本领确实高强，所言不虚，我现在把随带来的一叠碗乘此时刻抛入江心”。说完将一叠十二个碗扔进江中。说也奇怪，一叠瓷碗刚掉入江心，立即被波浪旋卷下去无影无踪，而天空也立刻风云变幻，雾消云散，雨停放晴，风平浪静。欧半仙长叹一声说：“虱母仙真神仙也！他说‘风水必有福者得之’，真理啊！我说我家无此福气嘛，你现在信了吧？”随后，欧半仙带着哥哥护着父母尸骨，寸步不离，一直守到第二天天亮时，带着哥哥，护着父母尸骨径直上桑浦山大岽狮子峰检验。当两兄弟赶到大岽峰上一看，峰顶两块巨石并列，中间一道裂缝状的痕隙，即所谓之“狮子喉咙”，欧半仙叫人在该处狮子口挖掘，不一会儿就见到那一叠昨天扔下江中的新瓷碗，十二个碗整齐排列于该处，如同十二颗排列整齐的洁白牙齿。其家人见状不由叹悔不该不信欧半仙，以至于错失良机，白白浪费一块风水宝地。欧半仙不由得仰天长叹“天命如此，我欧家确实尚无此福分享受此福禄！”
此活地已废，父母尸骨再葬下去也无益，但尸骨既然已起出，欧半仙说道：“既然活狮子葬不了，那么就葬在死蟹地吧。”家人也只好相信他的话了。所葬之地形如一只螃蟹，伏在山坡，此蟹原为活蟹，一旦葬入尸骨即变成死蟹。说也奇怪，当尸骨刚葬进去，地面马上流出黄泉，状如螃蟹居里的黄色泉水，当其时，欧半仙村里出现鸡不鸣狗不叫的奇怪现象。随后，村民大惊，暗请先生问其详，先生观察前前后后所有情况，发现该村的田地象一只大蟹身，田间小堤路却活象蟹腿，遂告诉村民，欧半仙父母尸骨所葬乃蟹地，活蟹已变死蟹，如今补救全村之法就是把田间小堤路全部削去，即砍掉所有蟹腿，这样一来全村可保平安。
经历此事后，欧氏兄弟俩更坚信一个道理——世间福禄唯有德者居之，从此不强作非份之想，踏实创业，行善积德，后来家族也日见兴旺发达。
在大南山北背下面一些乡村，每到元宵佳节张灯时，还要在门顶挂上一把榕(念“成”)竹枝叶。
相传元末农民义军四起，江南陈友谅有军师何野云辅助，所向披靡，长驱来到潮阳境内。正月十四日早，有一女子来到义军营帐，哭求义军救她一命。这女子原是富豪之婢，富豪闻知义军到来，畏惧家户被抄，暗中派人与元军联络，准备将婢子献与元军首领为妾，婢子闻得风声，便夤夜赶来义军营中，请求救护。陈友谅得知此讯，怒拔宝剑，下令出兵擒拿富豪，进击元军。那女子纳头便拜，感恩不尽。
传令中军正待离帐时，突然那女子跪禀道：
“义军怜弱抗暴救奴婢一命，奴婢当衔环结草报答。只是奴婢邻里乡亲皆是善良之辈，恐怕义军到时，错遭连累。望三思而后出兵！”
陈友谅听着，紧锁双眉，按剑不语。这时，军师何野云上前说道：
“此事不难。你回家之后，可告知乡亲良善之辈，在门上挂上榕竹枝叶一把为记号，义军见有榕竹者便不进门惊扰为是！”
“好！”陈友谅嘱咐那女子急速回家，暗中依军师之计而行。
正月十四日下午，陈友谅义军攻打元军，擒捉富豪。面对门上有挂榕竹为记者果然秋毫无犯。从此，每到元宵佳节，这一带乡民在张灯时，也在门顶挂上一把榕竹叶。
【虱母仙与桑浦山坡林狮子剔牙风水地】
相传明初虱母仙在潮为人看风水极灵验，日久更现盛名，盛名之下更是有很多人上门请求其帮忙。其时，榕江南河之滨，有一小村庄欧厝村，村中一户人家因世代皆平平淡淡，传至这一代欧家有两兄弟，均是有志向之人，大哥比较安于本份，为人诚恳孝顺；则天资聪颖，精通堪地理看风水之技，曾求教于虱母仙，与其颇有深交，深得风水学精髓，后在当地为人看风水择墓，多灵验，几乎可追虱母仙，故人称“欧半仙”。
且说这欧半仙为人看风水多灵验，名声甚盛，慕名而来请其择地者络绎不绝，然而其家族却平平庸庸，穷困潦倒，其亲属就怨他：“亏你号称‘半仙’，枉为一代著名地师，平常所寻风水宝地全献给了别人家，却从没为自己家寻择过一处来福荫后代。你这是‘半仙’还是‘半傻’呢！”欧半仙心下虽很不是滋味，但他深得虱母仙的绝学，通达天命地理，就耐心地告诉家人：“非我欧半仙不为自家谋求利益，只是我精研易理，又得虱母仙指点，深明‘天下唯有德者居之’的道理，这风水宝地也同样得有福之人家才能得之，这也是我多年来为人择地看风水的心得体会。我家祖上不注重积德，今无福可得风水宝地。凡事强求不得，何况这风水关乎天理，更是求之不得啊！”其家人还是不信，冷嘲热讽，想用激将法激欧半仙为自家择一块宝地。欧半仙知道解释也没用，也想再试一试自家是否有福气可得风水宝地。他想起虱母仙曾告诉他坡林村后桑浦山大岽峰落脉处是活狮地，活狮子六十年一次剔牙，每次剔牙都是端午节在双溪嘴那里进行。他推算出这一年端午节日正是一甲子后的又一个狮子剔牙日子，于是便郑重其事地告诉家人，可于端午节前将父母尸骨起出，用船运至榕江双溪嘴，等待某时刻一到即果断将尸骨抛入江中。家人不信，细问其故，他笑而不答，只称“天机不可泄漏”，要求家人一切照办就是。
光阴似箭，转眼已到“狮子剔牙”之日，这欧半仙与家人便按照原先计划行事，祭拜后将父母尸骨起出，用船运载到双溪嘴。当时船到双溪嘴，正好时辰刚到，天色突然大变，原本阳光明媚，瞬间变为黑天暗地，并且狂风暴雨大作，船在江心打转不停。欧半仙见时机已到，急忙催大哥把父母尸骨抛入江中。一贯以孝顺闻名的大哥本来就是安于现状的，而且对欧半仙的道行不甚信任，故在此关键时刻当头却突然失去主意，不知如何是好！任凭欧半仙怎么催促，他最后说道“哪里有将父母尸骨抛入江中之理？”还是担心万一父母尸骨被抛入江后不但对欧家风水不起作用，反而葬身鱼腹，尸沉泥浆中，落下个不孝之骂名。欧半仙焦急得如热锅上的蚂蚁，担心再拖一会儿就错过时辰不起作用。苦劝老大无效之下，他无奈地告诉老大：“大哥，你若真的不信，我也不好强迫，或许正如虱母仙所言——我们家无此福禄得此福报啊。为了证明虱母仙的本领确实高强，所言不虚，我现在把随带来的一叠碗乘此时刻抛入江心”。说完将一叠十二个碗扔进江中。说也奇怪，一叠瓷碗刚掉入江心，立即被波浪旋卷下去无影无踪，而天空也立刻风云变幻，雾消云散，雨停放晴，风平浪静。欧半仙长叹一声说：“虱母仙真神仙也！他说‘风水必有福者得之’，真理啊！我说我家无此福气嘛，你现在信了吧？”随后，欧半仙带着哥哥护着父母尸骨，寸步不离，一直守到第二天天亮时，带着哥哥，护着父母尸骨径直上桑浦山大岽狮子峰检验。当两兄弟赶到大岽峰上一看，峰顶两块巨石并列，中间一道裂缝状的痕隙，即所谓之“狮子喉咙”，欧半仙叫人在该处狮子口挖掘，不一会儿就见到那一叠昨天扔下江中的新瓷碗，十二个碗整齐排列于该处，如同十二颗排列整齐的洁白牙齿。其家人见状不由叹悔不该不信欧半仙，以至于错失良机，白白浪费一块风水宝地。欧半仙不由得仰天长叹“天命如此，我欧家确实尚无此福分享受此福禄！”
此活地已废，父母尸骨再葬下去也无益，但尸骨既然已起出，欧半仙说道：“既然活狮子葬不了，那么就葬在死蟹地吧。”家人也只好相信他的话了。所葬之地形如一只螃蟹，伏在山坡，此蟹原为活蟹，一旦葬入尸骨即变成死蟹。说也奇怪，当尸骨刚葬进去，地面马上流出黄泉，状如螃蟹居里的黄色泉水，当其时，欧半仙村里出现鸡不鸣狗不叫的奇怪现象。随后，村民大惊，暗请先生问其详，先生观察前前后后所有情况，发现该村的田地象一只大蟹身，田间小堤路却活象蟹腿，遂告诉村民，欧半仙父母尸骨所葬乃蟹地，活蟹已变死蟹，如今补救全村之法就是把田间小堤路全部削去，即砍掉所有蟹腿，这样一来全村可保平安。
经历此事后，欧氏兄弟俩更坚信一个道理——世间福禄唯有德者居之，从此不强作非份之想，踏实创业，行善积德，后来家族也日见兴旺发达。
#孟子#
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
耳识本无生处可得
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第七卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
巳二 耳声识界 分四 午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。
午二 双以征起
此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？
午三 分合难破 分三 未初 破因耳生 二 破因声生 三 破和合生 今初
阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？
耳识本无生处可得，先破因耳生。呼阿难而告之曰：若谓耳识因耳根生者，动静二种声尘既不现前，耳根不成能知，必无所知之声尘，能知之耳根，尚且不得成，所生耳识毕竟作何形貌？
若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？
此文防谬。因闻上段必无所知，知尚无成，乃谬辩云：知属意根，耳根惟取能闻。今取耳闻生识，乃破之曰：若取耳闻，能生识者，无有动、静二种声尘，则能闻之根，亦无所成，何能生识？ 能闻又复被破， 转计有形之肉耳， 为能生识，若谓但取肉耳能生识者，肉耳属身根之色相，身根所对惟触尘，故破曰：云何以肉耳，如新卷叶之形，杂于身根之色相，与身所对之触尘，名为能生耳识之界耶？则耳识界，既非闻根肉耳所生，复从谁而立界乎？
未二 破因声生
若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在？
此破耳识从声生。若谓耳识生于声尘者，是此识单从声尘而有，则不关耳闻之事，须知声必因闻而显，设若无闻，则亦亡失声相所在，声尚不可得，云何能生于识？
识从声生，许声因闻，而有声相；闻应平声闻识！
此防转救。恐闻若无有闻，声亦不有，遂转救云：识固是从声而生，却许能生之声，亦必因闻而有声相，如是则声中有识，闻声之时，应当并并闻于识！
不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。
此下展转显谬：一、不闻非界谬：倘但闻声，不复闻识，是则声中无识，而声则非生识之界矣。二、闻则同声谬：倘若闻声之时，亦闻于识，是识则同于声，而被耳根所闻矣。三、被闻无知谬：盖识以了知为用，而识已被耳根所闻，则无有识，又谁知闻声，并闻于识耶？四、人同草木谬：若谓无有能知闻识者，则亦无有能知闻声者，果都无所知，则人岂不终如草木之无情乎？
未三 破和合生
不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？
此破根尘和合共生。不应说言：声尘与闻根，和杂而成中界。杂则不分，无有中位，可以为缘生识也。中间识界，既已不成，则内根外尘之界相，复从何而得成耶？三分合难破竟。
午四 结妄归真
是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。
由是义故，自当了知，所谓耳根与声尘两者为缘，而生耳识者，则内外中间三处界限，觅之都无，但幻妄称相而已。上结相妄，下显性真，则此耳之与声，及声识界三，本来非是因缘、自然，二种世间戏论名相，其性即是如来藏，妙真如性。二耳声识界竟
巳三 鼻香识界 分四 午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初
阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。
午二 双以征起
此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？
午三 分合难破 分三 未初 破因鼻生 二 破因香生 三 破和合生 今初
阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？
首句按定，识因鼻生，下乃征定鼻根。则汝阿难心中，将以何者，为汝之鼻根？为是取脸上肉之形质，如双垂爪之相为鼻耶？为是取能发嗅知，动摇之性为鼻耶？此双开二句，下则详破。
若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？
若取脸上肉形，为汝鼻者，须知肉之体质，乃属身根，身之所知，即是触尘，既名身根，即非鼻根；既名触尘，即非香尘；鼻根之名，尚不可得，云何可说，识因鼻生，依之而立界耶？
若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。
若取根中嗅知之性，为汝鼻者，又汝阿难心中，将以何者为能知，若以鼻头之肉，为能知者，鼻肉体质，乃属身根。则肉之知，元是身根，知触之用，非是鼻根，嗅知之性。末二句，同上身知即触。
以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？
此以鼻肉为知被破，转计以空为知。亦破云：设若汝以鼻孔之空，为能嗅知者，空本无知，纵许有知，则是空自有知，汝鼻头之肉，应非觉矣？
如是则应虚空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若即是汝嗅知之性，以此类推，则一切虚空，皆应是汝。又鼻上之肉，既无知性，则汝全身之肉，皆应非知；以此而论，空若是汝，则虚空无在，今日阿难，亦应无所在矣？
以香为知，知自属香，何预于汝？
此因肉知、空知被破，转计以香为知。若谓以鼻中香，为嗅知性者，香本非有知，纵许香具鼻根之知，此知自属于香，何预于汝鼻知之事？此文但以香具鼻知，不可滥下香生鼻识。
若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。
此文与上文，似不相接续，须补充转救之意。因上以香为知，遂招知自属香，何预于汝之破，遂转救云：知虽属香，香气却生于鼻，离鼻则无香气，何得谓为不预于我？故复破云：如是香气，生于汝鼻，臭气亦生汝鼻，若香臭二气，必定生于汝鼻者，则彼香、臭二种流动之气，不生伊兰，及旃檀木矣！二物不来之时，汝自嗅汝鼻，还是为香耶？还是为臭耶？若是臭则非香；若是香应非臭。
《指掌》引《观佛三昧经》云：‘末利山中，有伊兰树，臭若胖尸，熏闻四十由旬。其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死；而旃檀之树，亦发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香，仲秋月满，卒从地生，成旃檀树，众人皆闻妙香，永无伊兰臭恶之气。’
若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？
鼻根是一，香、臭为二，故上破曰：臭则非香，香则非臭。若谓香臭二气，俱能闻者，则汝一人应有两个鼻知。此句对上以香为知，自不能再以臭为知。一人一鼻，世间共许，若有二知，即有两鼻，如果两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝阿难真体？
若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有界从谁立？
此因闻既有二鼻，应有二身之破，遂转计云：我本来无二，鼻祗是一个，不妨具足香、臭二知。故此破云：若鼻是一，则香臭自应混而为一，而无二矣！臭既可以为香，则臭无自性；香复可成臭，则香无自性；以香臭互夺两亡，二种嗅知根性，既然不有，而鼻识之界，欲从谁而立耶？
未二 破因香生
若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？
此文具法、喻、合三。若执鼻识，因香尘生者，此识乃因香而有知，此是法；喻如因眼所有之见，自不能返观其眼，此是喻；法合云：识因香有之故，应不自知其香，同见因眼有之故，应不自观其眼矣！
知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。
首二句，知与不知，两途俱非。若能知香，此知即非从香所生；若不知香，又非可名能知之识。下五句，如果香非识知其有香，则香界自不成立。何故？盖香必以嗅知而后显故，香非嗅知则不有，香界何自而成？倘若识不知香，所言因香立识界者，则非从香建立。
未三 破和合生
既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。
如上所破，鼻识不从根生，不从尘生，既无中间之识界可得，自不成内外根尘二界。如三进房屋，既无中间墙界，前后两进之界相，自然亦无。彼诸闻性，毕竟虚妄者：承上二句，既内外不成，则能共生者无实；既无中间，则所共生者非真；如是嗅闻之识，毕竟虚妄。三分合难破竟。
午四 结妄归真
是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。
是鼻识，不从根尘，各生共生之故，当知权教相宗所云：鼻香二者为缘，生于鼻识者，乃顺世之谈，非了义之教。今推究识界生处，了不可得，中界既无，内外二界，亦复叵得？故曰三处界也都无。以上结相妄，以下显性真，则鼻根与香尘，及香识界三，本非因缘性，及自然性，即是如来藏，妙真如性。三鼻香识界竟。
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第七卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
巳二 耳声识界 分四 午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。
午二 双以征起
此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？
午三 分合难破 分三 未初 破因耳生 二 破因声生 三 破和合生 今初
阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？
耳识本无生处可得，先破因耳生。呼阿难而告之曰：若谓耳识因耳根生者，动静二种声尘既不现前，耳根不成能知，必无所知之声尘，能知之耳根，尚且不得成，所生耳识毕竟作何形貌？
若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？
此文防谬。因闻上段必无所知，知尚无成，乃谬辩云：知属意根，耳根惟取能闻。今取耳闻生识，乃破之曰：若取耳闻，能生识者，无有动、静二种声尘，则能闻之根，亦无所成，何能生识？ 能闻又复被破， 转计有形之肉耳， 为能生识，若谓但取肉耳能生识者，肉耳属身根之色相，身根所对惟触尘，故破曰：云何以肉耳，如新卷叶之形，杂于身根之色相，与身所对之触尘，名为能生耳识之界耶？则耳识界，既非闻根肉耳所生，复从谁而立界乎？
未二 破因声生
若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在？
此破耳识从声生。若谓耳识生于声尘者，是此识单从声尘而有，则不关耳闻之事，须知声必因闻而显，设若无闻，则亦亡失声相所在，声尚不可得，云何能生于识？
识从声生，许声因闻，而有声相；闻应平声闻识！
此防转救。恐闻若无有闻，声亦不有，遂转救云：识固是从声而生，却许能生之声，亦必因闻而有声相，如是则声中有识，闻声之时，应当并并闻于识！
不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。
此下展转显谬：一、不闻非界谬：倘但闻声，不复闻识，是则声中无识，而声则非生识之界矣。二、闻则同声谬：倘若闻声之时，亦闻于识，是识则同于声，而被耳根所闻矣。三、被闻无知谬：盖识以了知为用，而识已被耳根所闻，则无有识，又谁知闻声，并闻于识耶？四、人同草木谬：若谓无有能知闻识者，则亦无有能知闻声者，果都无所知，则人岂不终如草木之无情乎？
未三 破和合生
不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？
此破根尘和合共生。不应说言：声尘与闻根，和杂而成中界。杂则不分，无有中位，可以为缘生识也。中间识界，既已不成，则内根外尘之界相，复从何而得成耶？三分合难破竟。
午四 结妄归真
是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。
由是义故，自当了知，所谓耳根与声尘两者为缘，而生耳识者，则内外中间三处界限，觅之都无，但幻妄称相而已。上结相妄，下显性真，则此耳之与声，及声识界三，本来非是因缘、自然，二种世间戏论名相，其性即是如来藏，妙真如性。二耳声识界竟
巳三 鼻香识界 分四 午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四 结妄归真 今初
阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。
午二 双以征起
此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？
午三 分合难破 分三 未初 破因鼻生 二 破因香生 三 破和合生 今初
阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？
首句按定，识因鼻生，下乃征定鼻根。则汝阿难心中，将以何者，为汝之鼻根？为是取脸上肉之形质，如双垂爪之相为鼻耶？为是取能发嗅知，动摇之性为鼻耶？此双开二句，下则详破。
若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？
若取脸上肉形，为汝鼻者，须知肉之体质，乃属身根，身之所知，即是触尘，既名身根，即非鼻根；既名触尘，即非香尘；鼻根之名，尚不可得，云何可说，识因鼻生，依之而立界耶？
若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。
若取根中嗅知之性，为汝鼻者，又汝阿难心中，将以何者为能知，若以鼻头之肉，为能知者，鼻肉体质，乃属身根。则肉之知，元是身根，知触之用，非是鼻根，嗅知之性。末二句，同上身知即触。
以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？
此以鼻肉为知被破，转计以空为知。亦破云：设若汝以鼻孔之空，为能嗅知者，空本无知，纵许有知，则是空自有知，汝鼻头之肉，应非觉矣？
如是则应虚空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若即是汝嗅知之性，以此类推，则一切虚空，皆应是汝。又鼻上之肉，既无知性，则汝全身之肉，皆应非知；以此而论，空若是汝，则虚空无在，今日阿难，亦应无所在矣？
以香为知，知自属香，何预于汝？
此因肉知、空知被破，转计以香为知。若谓以鼻中香，为嗅知性者，香本非有知，纵许香具鼻根之知，此知自属于香，何预于汝鼻知之事？此文但以香具鼻知，不可滥下香生鼻识。
若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。
此文与上文，似不相接续，须补充转救之意。因上以香为知，遂招知自属香，何预于汝之破，遂转救云：知虽属香，香气却生于鼻，离鼻则无香气，何得谓为不预于我？故复破云：如是香气，生于汝鼻，臭气亦生汝鼻，若香臭二气，必定生于汝鼻者，则彼香、臭二种流动之气，不生伊兰，及旃檀木矣！二物不来之时，汝自嗅汝鼻，还是为香耶？还是为臭耶？若是臭则非香；若是香应非臭。
《指掌》引《观佛三昧经》云：‘末利山中，有伊兰树，臭若胖尸，熏闻四十由旬。其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死；而旃檀之树，亦发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香，仲秋月满，卒从地生，成旃檀树，众人皆闻妙香，永无伊兰臭恶之气。’
若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？
鼻根是一，香、臭为二，故上破曰：臭则非香，香则非臭。若谓香臭二气，俱能闻者，则汝一人应有两个鼻知。此句对上以香为知，自不能再以臭为知。一人一鼻，世间共许，若有二知，即有两鼻，如果两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝阿难真体？
若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有界从谁立？
此因闻既有二鼻，应有二身之破，遂转计云：我本来无二，鼻祗是一个，不妨具足香、臭二知。故此破云：若鼻是一，则香臭自应混而为一，而无二矣！臭既可以为香，则臭无自性；香复可成臭，则香无自性；以香臭互夺两亡，二种嗅知根性，既然不有，而鼻识之界，欲从谁而立耶？
未二 破因香生
若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？
此文具法、喻、合三。若执鼻识，因香尘生者，此识乃因香而有知，此是法；喻如因眼所有之见，自不能返观其眼，此是喻；法合云：识因香有之故，应不自知其香，同见因眼有之故，应不自观其眼矣！
知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。
首二句，知与不知，两途俱非。若能知香，此知即非从香所生；若不知香，又非可名能知之识。下五句，如果香非识知其有香，则香界自不成立。何故？盖香必以嗅知而后显故，香非嗅知则不有，香界何自而成？倘若识不知香，所言因香立识界者，则非从香建立。
未三 破和合生
既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。
如上所破，鼻识不从根生，不从尘生，既无中间之识界可得，自不成内外根尘二界。如三进房屋，既无中间墙界，前后两进之界相，自然亦无。彼诸闻性，毕竟虚妄者：承上二句，既内外不成，则能共生者无实；既无中间，则所共生者非真；如是嗅闻之识，毕竟虚妄。三分合难破竟。
午四 结妄归真
是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。
是鼻识，不从根尘，各生共生之故，当知权教相宗所云：鼻香二者为缘，生于鼻识者，乃顺世之谈，非了义之教。今推究识界生处，了不可得，中界既无，内外二界，亦复叵得？故曰三处界也都无。以上结相妄，以下显性真，则鼻根与香尘，及香识界三，本非因缘性，及自然性，即是如来藏，妙真如性。三鼻香识界竟。
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